Edinoverie er en retning i de gamle troende , hvis tilhængere, mens de opretholder de gamle liturgiske rækker ( to-finger , service i henhold til gamle trykte bøger osv.) og den gamle russiske livsstil, anerkender den hierarkiske jurisdiktion i Moskva-patriarkatet . Ifølge definitionen af biskop Simon (Shleev) , "Edinoverie er de gamle troende forsonet med den russiske og økumeniske kirke" [1] .
Fremkomsten af fælles tro i det 18. århundrede kom på den ene side til udtryk i ønsket fra nogle af tilhængerne af den "gamle tro" om at forene sig med den russisk-ortodokse kirke på grund af manglen på et kirkehierarki blandt de gammeltroende , på den anden side opstår fælles tro i forbindelse med regeringens bevidsthed om ineffektiviteten af kraftfulde metoder til at "krænke splittelsen", hvilket provokerer de gammeltroende til at gøre modstand [2] . Det blev sanktioneret af den højeste kirkelige myndighed i 1780 og reguleret i 1800 af Metropolitan Platon (Levshin) . Samtidig blev kravene om udnævnelse af en særlig biskop for trosfæller og afskaffelse af "ederne" fra koncilerne af 1656 og 1667 om de gamle ritualer ikke opfyldt [3] . Helt fra begyndelsen blev troens enhed opfattet med forsigtighed både af hovedparten af de gammeltroende, som så på trosfæller som forrædere, og selve troens enhed blev sammenlignet med foreningen [4] , og af flertallet af de troende. gejstlige i statskirken, der så dem som "semi-skismatikere" og hemmelige gammeltroende [5] . På trods af begrænsningen i rettigheder opererede i 1918 omkring 600 sogne af samme tro og adskillige klostre på det russiske imperiums territorium . På det all-russiske lokalråd i 1917-1918 blev spørgsmålet om udnævnelse af biskopper af samme tro positivt løst. "Eder" til de gamle ritualer blev kun annulleret i lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1971 [6] . I sovjettiden, i forbindelse med den totale forfølgelse af kirken og den gamle levevis generelt, forsvandt den almindelige tro praktisk talt. Siden slutningen af firserne af det XX århundrede oplever den gamle ritual i den russisk-ortodokse kirkes skød en genfødsel. Samtidig er "hovedtrækkene i den nuværende situation for de gamle troende sogne i den russisk-ortodokse kirke fraværet af en officiel kirke-kanonisk status, der ville bestemme vejen for deres liturgiske og kommunale liv" [7] . Den 24. marts 2022 blev reglementet for den russisk-ortodokse kirkes gamle troende sogne godkendt
I den førrevolutionære periode blev der ud over almindelig tro brugt forskellige udtryk. I 1780'erne begyndte de gammeltroende, som ønskede at forene sig med den officielle kirke og samtidig bevare deres ritualer, bøger og traditioner, at blive kaldt "akkordere", og deres kurs var " overenskomst " [8] . I 1890'erne dukkede et andet udtryk op - " forbindelser ", og denne tendens - " forbindelse ". I 1800 introducerede Metropolitan Platon et nyt koncept, der kalder de gamle troende, tilhængere af "forening" - medreligionister : "de, der accepterede og accepterede og modtog Kirken på det ovennævnte grundlag, skulle ikke længere kaldes skismatikere eller gammeltroende , for der er intet nyt i kirken, og der er ingen nytroende, kald dem forenede eller medreligionister, som de, især sidstnævnte, efter mit forslag og accepterer at blive påvirket af, og derfor kaldes de kirken i samme tro” [9] . Nogle gange, for at skelne fra andre gamle troendes aftaler, blev navnet " nyvelsignet aftale " også brugt [5] . Efter den første al-russiske kongres af trosfæller , som fandt sted i oktober 1912 i Skt. Petersborg, blev et andet navn for denne kirkebevægelse udbredt - ortodokse gamle troende [7] .
Udtrykkene "Edinoverie", "Edinoverie sogne" bliver kritiseret af mange repræsentanter for "Edinoverie" som mislykkede. Troen hos alle medlemmer af den russiske kirke er én, uanset rang og ritualer. For at rette op på situationen blev det i 2000 foreslået at bruge det nye koncept " Gamle troende sogne i den russisk-ortodokse kirke ". Ifølge Ioann Mirolyubov skyldes det, at "den nye ordbrug bliver særligt efterspurgt, når sogne optræder i den russisk-ortodokse kirkes skød, ikke kun med den etablerede ordentlige liturgiske tradition for samme tro, adopteret fra den gamle Troende-præster, men også med en mere arkaisk, herunder for eksempel naon znamenny sang osv.” [10] . I mellemtiden accepterer nogle Edinoverie-samfund ikke neologismen "Old Believer Parishs", og foretrækker at bruge det historiske navn "Edinoverie Parisishes" og definitionen godkendt på den første all-russiske Edinoverie Congress "Orthodox Old Believers" (eller "Old Believer Parishs i den russisk-ortodokse kirkes skød").
Reformen af patriark Nikon blev ikke godkendt med det samme. Skønt i Moskva, under Nikon, tjente de allerede på en ny måde, men i outbacken saboterede mange biskopper, der sammen med Nikon, underskrev forlige resolutioner til fordel for reformer, stille og roligt deres beslutninger for ikke at vække harme blandt deres flok. . I provinserne tjente de hovedsageligt på den gamle måde. Ofte var der også mellemformer [11] . Selv efter anathemas af Moskva-katedralen i 1656 og den store Moskva-katedral , ifølge de beslutninger, som de, der blev døbt med to fingre , blev erklæret for kættere , var der tilfælde af sameksistens mellem de gamle og nye ritualer i den regerende kirke. Pyotr Chubarov bemærkede "Det er kendt, at tilbage i anden halvdel af det 17. århundrede. mange steder i den virkelige liturgiske praksis, især i periferien, eksisterede gamle og nye bøger og riter side om side. Mange troende gik til almindelige ortodokse sogne, men holdt sig til de to-fingrede og gamle ritualer.” Sådanne tendenser, som forskeren bemærker, var ekstremt stabile [12] . Det faktum, at der i begyndelsen af det 18. århundrede var mennesker, der tillod den gamle ritual i den officielle kirke, bevises af den hellige synods beslutning af 28. februar 1722, som krævede at overvinde forvirringen mellem de gamle og nye ritualer: "De, der, selv om de adlyder Kirken og alle kirkelige sakramenter, accepterer, og korset viser "to fingre..." på sig selv for at skrive i en split, uanset hvad" [13] [14] . Ikke desto mindre, i midten af det 18. århundrede, tillod biskop Hilarion af Astrakhan (1731-1755) i sit bispedømme gejstligheden, på grund af det store antal gammeltroende, der bor i regionen, at udføre gudstjenester i henhold til bøger før reformen [ 15] . Ifølge dokumenterne fra Astrakhan Ecclesiastical Consistorium forblev Terek-kosakkerne "næsten indtil midten af det 18. århundrede i enhed med den ortodokse kirke og var underordnet biskoppen af Astrakhan, mens de på samme tid sammen med deres præster ikke kun privat, men også de gamle kirkelige ritualer efter gamle trykte bøger” [14 ] . En lignende situation indtil 1780'erne fandt sted blandt Yaik (Ural) kosakkerne , som holdt de gamle ritualer og ritualer i deres kirker, mens de var under Kazan Metropolitan jurisdiktion [16] . Der er en kendt konflikt mellem tropperne og metropoliten i Kazan, Luka (Konashevich) , hvor kosakkerne gav skriftlige svar til biskoppen, hvilket indikerer, at bøgerne i Michael-Arkhangelsk-katedralen bruger gamle trykte. Luke blev tvunget til at ordinere kosak Maxim Pavlov, som blev døbt med to fingre, til ærkepræst for hæren og til at nægte at etablere åndelig regering i Yaitsky-byen [17] . Ikke desto mindre var disse temmelig engangshandlinger af enkelte biskopper, som ikke påvirkede situationen som helhed.
Spørgsmålet om de gamle troendes enhed med den ortodokse kirke rejses under Katarina II 's regeringstid . I 1762 indrømmede Metropolitan Dimitry (Sechenov) fra Novgorod og biskop Gideon (Krinovsky) af Pskov muligheden for at forlade "skismatikken" i de gamle ritualer. Til fordel for denne idé udtrykte de følgende argumenter: ”For det første er det i Kirken ønskeligt at have dens medlemmers fulde samtykke i alt, ikke kun i tro, men også i ritualer; for det andet, ... med troens enhed, kan det ... tillades i Kirken, ved nedladenhed til de svages samvittighed, brugen af forskellige ritualer, med den ortodokse underskrift af sidstnævnte; for det tredje kan tilladelsen til at bruge de såkaldte gamle riter for de gammeltroende ikke være i strid med domkirkens ed af 1667, fordi den blev udtalt "ikke for riter og ikke for riter". Og for det fjerde kan brugen af de gamle ritualer for deres ildsjæle kun være frelsende i forening med kirken: når de får tilladelse til at bruge deres riter, er sådanne personer forpligtet "i alt andet" til at være af samme sind med den ortodokse kirke - ikke kun angående dets rækker, acceptere det, men også med hensyn til ceremonier, "på ingen måde blasfeme dem" [18] . I 1763 henvendte chefprokurator for den hellige synode Ivan Melissino til Catherine II med en lignende idé . I meddelelsen "Forslag vedrørende skismatik" skrev han, at de gamle troende "... ikke kun ønsker at komme tættere på ortodoksien, men endda hævder, at de ikke afveg fra den ... at al deres forskel kun ligger i kirken ritualer, som de udfører, efter deres ord, i gamle dage. Yderligere bemærker Melissino, at de gamle troendes betingelser kan accepteres, hvis de er trofaste undersåtter, ikke vil gøre noget i modstrid med religion eller civile love. Så kan du tillade dem riter "som ikke er i modstrid med ortodoksi, såvel som gamle bøger", tillade dem at bygge kirker og give præster, der ville tjene "i henhold til de aftalte ritualer" og månedlig rapportere til biskoppen om adfærden af " skismatikere af hvert sogn ... ud over den ovennævnte aflad kunne de også gøre følgende: ikke længere kalde dem skismatikere, men erstatte dette navn med et andet, der er mere passende for dem, for eksempel dobbeltgivere; de ville ikke længere være anathema” [19] . Et tegn på tolerance over for de gamle ritualer var også udtalelsen fra den fælles konference for synoden og senatet den 15. september 1763 om, at "skikken med at blive døbt med to fingre er ikke bevis på at tilhøre et skisma og bør ikke forbydes " [20] . I 1766 udgav Archimandrite Platon (Levshin) , den fremtidige metropolit i Moskva, bogen "Opfordring til at bekræfte sandheden", skrevet på initiativ af Catherine II. I modsætning til tidligere "anti-skismatiske" skrifter, som for det meste var skarpt anklagende, siger denne bog, at "skismatikere" og ortodokse "enes i selve troen ... og kun skændes om småting", følger det, at "det er bedre at holde ud ændringen af kirkens skikke, frem for at miste kærligheden og foreningen med Kirken” [20] . I marts 1769 udstedte den hellige synode et dekret "om distribution af kopier af bogen "Opfordringens skismatik" til kirker og klostre til alle bispedømmer, med anvendelse af ritualet om, hvordan man skal håndtere dem ved at tilslutte sig den ortodokse kirke. ” Selvom man tager højde for alt, hvad Metropolitan Platon senere skrev om de gamle troende, skulle dette værk betragtes som "et ret opportunistisk værk skrevet i ånden af Catherine II's holdning til det gamle troende problem" [21] , var det det, der blev starten point for de fremtidige grundlæggere af Edinoverie [22] .
De første til at praktisere princippet om troens enhed var de gamle troende fra det præstelige samtykke fra landsbyen Znamenka , Elisavetgrad-distriktet (nu Znamenka Second , Kirovograd-regionen ), som i 1779 eller 1780 henvendte sig til biskop Nikifor (Feotok) med en anmodning "om at lade ham bygge en kirke, have en præst fra sit eget miljø og bruge gamle bøger," forudsat at de anerkendes som "sande, økumeniske, katolske og apostoliske" af den græske kirke. Biskop Nikifor anerkendte, at det var muligt at imødekomme deres anmodning, "uden selv at indgå i samleje" med den hellige synode. Sammenslutningen af de gamle troende i landsbyen Znamenka blev udført i henhold til de etablerede ritualer, specielt sendt til dette af Nikifor. Templet blev grundlagt den 3. maj 1780 og indviet den 16. juni. Kirken blev indviet og fejret den første liturgi i den af ærkebiskop Nikifor selv. For den nyindviede kirke og det derunder dannede sogn udnævnte ærkebiskop Nikifor en af de ortodokse præster, som han gav "en velsignelse til at lede gudstjenester efter gamle trykte bøger" og bruge "de såkaldte gamle ritualer". På arket med de gammeltroendes anmodning tegnede Nicephorus den ærkepastorale befaling: "Så at ingen af de ortodokse kristne fremover ville vove at kalde dem [der har sluttet sig til] eller ære dem som skismakere, men hver eneste af dem ville være ortodokse Kristne, som vi er, og ærede og kaldede" [23] . Men holdningen til sådanne handlinger fra præsteskabets side var tvetydig. Ærkebiskop Nikifor var sikker på, at hans ordrer ville blive godkendt af synoden, men hans forventninger var ikke berettigede. Synoden møder Nicephorus' ordrer med forvirring, og kun af frygt for de gammeltroendes uroligheder annullerer den ikke disse ordrer. For at retfærdiggøre sine handlinger skriver ærkebiskop Nikifor "The Narrative of the Conversion of the Schismatics of St. Znamenki. Ærkebiskop (senere Metropolit) af Novgorod Gabriel (Petrov) og den hellige synode værdsatte Nikifors argumenter, og det var netop dette, der var medvirkende til, at "sagen om at etablere en fælles tro i Starodubye og andre steder", der begyndte senere, ikke mødte nogen indvendinger i den hellige synode, men tværtimod "fundet godkendelse og støtte" [24] . Imidlertid talte Metropolitan Platon (Levshin) meget skarpt imod en sådan "overbærenhed". Han stræbte efter at sikre, at alle gamle troende, der sluttede sig til kirken, skiftede til den almindeligt accepterede ritual og frygtede, at "flertallet af dem, der kom til vores kirke, ville forlade den og slutte sig til deres bande: de uvidende er tættere på de uvidende" [25] . Men Nikifor Theotoky appellerede til et andet værk af den samme Metropolitan Platon - "Opfordring til bekræftelse af sandheden" fra 1776, hvor det blev sagt: "... den ortodokse kirke, selvom den beskytter, som den burde, nye bøger, dog , slet ikke fordømmer eller bestiller gamle råder ikke til at afholde sig fra deres brug. Senere var det denne udtalelse, der tjente som grundlag for de gamle troendes efterfølgende anmodninger "om tilladelse til at bruge de gamle trykte bøger i deres liturgiske praksis." Ærkebiskop Nikifor blev således ikke kun grundlæggeren af det fremtidige Edinoverie, men også dens første forsvarer [26] .
Igennem det 18. århundrede gjorde de gammeltroende en række mislykkede forsøg på at finde en biskop. Disse forsøgs fiasko, kombineret med en betydelig svækkelse af myndighedernes forfølgelse af de gammeltroende, fik nogle af de gammeltroende til at søge et kompromis med den russisk-ortodokse kirke, hvilket fik dem til at finde måder at genoprette den fulde korrekte præstelige rang. [27] . En af initiativtagerne til denne bevægelse var abbeden fra Assumption Old Believer Monastery ved Kamenka-floden i Starodubye ( Tjernigov-provinsen ), munken Nikodim . I 1768 "rejste han personligt til biskopsrådet" til Georgien, derefter "deltog han i at sende vandrere mod øst for den gamle ortodokse biskop i 1779 og 1781." I 1781 mødtes han med grev P. A. Rumyantsev-Zadunaisky , som foreslog, at "de gamle troende skulle søge en biskop på en åben måde, det vil sige bede Katarina II og den hellige synode om at udnævne en særlig biskop for dem og således, genforenes med ortodoksien." Samtidig talte greven personligt for at hjælpe Nikodemus i denne sag [28] . Nikodim fulgte rådet og begyndte at overbevise andre Starodub gamle troende om dette [29] . Sammen med sin medarbejder, munken Gerasim (Knyazev), rejste munken Nikodim til Skt. Petersborg i 1782 "for at afsløre for medlemmerne af den hellige synode Starodubians intentioner og bede om vejledning om, hvordan man bedst kan gå videre for at nå deres mål. " I Moskva mødes Nikodemus med Platon, ærkebiskop af Moskva, i Skt. Petersborg - med Metropolitan Gabriel, med ærkebiskop Innokenty af Pskov og prins Potemkin-Tauride . Alle godkender de gamle troendes ønsker og lover deres hjælp. Nikodims diplomati blev kronet med succes, han blev introduceret til kejserinden selv [30] . Med samtykke fra 1.500 gammeltroende, skitserede munk Nikodim i 1783 i et andragende til kejserinden og den hellige synode i 12 punkter de betingelser, hvorunder de gammeltroende præster indvilligede i at genforenes med den dominerende kirke .
Der var flere hovedbetingelser:
Munken Nikodims uventede død den 12. maj 1784 bremsede noget, men stoppede ikke processen. Starodub Old Believers, som var af samme sind som munken Nikodim , indgav i 1787 et nyt andragende, men allerede fra 10 punkter, hvori der ikke var nævnt et særskilt chorepiscop: de bad kun om præster, der blev sendt i 1788 .
Den nye inspirator for ideerne om "nyt velsignet samtykke" efter munken Nikodim var ærkepræst Andrei Ioannov , som selv konverterede fra de gammeltroende til den almindelige tro, han blev kendt som forfatteren til det første værk efter "Søgningen" af Dimitry af Rostov, "Historiske nyheder om skismatikken", kompileret på grundlag af sjældne primære kilder.
Holdningen til selve de gamle ritualer i den hellige synode under oprettelsen af sogne af samme tro forblev yderst negativ; for eksempel skrev ærkebiskop Nicephorus Theotoki , der med samtykke fra kejserinde Katarina II , den 18. juni 1780, indviede den første gammeltroende kirke og direkte etablerede kommunikation mellem de gammeltroende og synoden, "District Message to the Old Believers". ”, hvori han forklarede de gammeltroende, at ikke kun alle deres rang og ritualer tager udgangspunkt i kætteren Martin Armeninus , men at alle deres efterfølgende lærere var ikke-ortodokse mennesker: ”Hvad var din sekts lærere og vejledere, som man hukommelsen bringer til skam og skændsel, fordi de var armeniere, ja jøder, som efter at have fundet enfoldige - forfædre bedragede dem og førte dem væk fra den lige vej, førte dem ind i ødelæggelsens hule og rådede dem til at betragte som dyder som sådanne. gerninger, som de ugudelige hedninger plejede at gøre, deres sønner og døtre, som brændte deres guder for at behage deres guder. [31] , men da de gammeltroende er klar til at forene sig og anerkende præstedømmet og sakramenterne udført af de nytroende præster, er de nytroende biskopper klar til at modtage de gammeltroende ved aflad. Det vil sige, at de gamle ritualer ikke dengang blev betragtet i synodalkirken ikke kun som ligeværdige, men også som ortodokse.
Fra Starodubye begyndte bevægelsen for fælles tro at brede sig vidt over hele landet: i 1788 dukkede et sogn op i Elisavetgrad ; i 1791 - i Treenighedsbebyggelsen ved floden. Dnestr; i 1794 - i Perm ; i 1797 - i Kazan ; i 1798 - i byen Alexandria, Irkutsk-provinsen, i Tver , Torzhok , Tver-provinsen, i Nizhny Novgorod , i St. Petersborg og endelig i 1800 - i Moskva. Siden 1787 har et religionskammerat kloster også drevet 30 verst fra Kherson . Den allerede eksisterende Michael-Arkhangelsk-katedral i Yaitsky-byen, såvel som Kazan- og Peter- og Paul-kirkerne, blev tilskrevet den fælles tro. Takket være mødet med biskop Nikifor (som besatte Astrakhan-søen) blev munken Sergius, bygmesteren af Irgiz, en nidkær forkæmper for fælles tro.
Efter anmodning fra de gamle troende før 1800 blev forholdet og positionen af de forenede gamle troende kirker inden for grænserne af den russisk-ortodokse kirke ikke reguleret i detaljer og blev overladt til den lokale biskops skøn. I maj 1799 henvendte de gamle troende i Moskva sig, efter at have mislykkedes i forhandlingerne med Metropolitan Platon , personligt til kejseren med en anmodning om at give en separat biskop et sæde i Rogozhskaya Sloboda . Ifølge andragenderne skulle denne biskop have ledet alle de gamle troende, som sluttede sig til den russiske kirke.
Den 3. juni 1799 udstedte kejseren et dekret, ifølge hvilket han beordrede ærkebiskoppen af Kazan Ambrose (Podobedov) til at forvalte de gamle troendes anliggender i Moskva . Sidstnævnte udtrykte en række krav (højtideligheden af zaren, synoden og den regerende biskop ved Store Indgang), som de gammeltroende nægtede at opfylde. Det nye kejserlige dekret af 22. august 1799 beordrede at stoppe alle forbindelser med de gamle troende i Moskva. Paul I 's hårde linje tvang de gamle troende i Moskva til igen at søge tilnærmelse, men på betingelser begrænset af Metropolitan Platon.
Senere, på grundlag af "en anmodning om accept af de gamle troende fra Nizhny Novgorod og Moskva til fælles tro, blev fælles tro, som en form for genforening af de gamle troende med den ortodokse kirke," reguleret i detaljer af " klausuler om fælles tro" af Metropolitan Platon, godkendt af kejser Paul den 27. oktober 1800.
De eder, som katedraler i det 17. århundrede pålagde alle dem, der er døbt med to fingre og bruger de gamle ritualer, blev ikke annulleret. Fra den, der forenede sig med de nytroende (blev en medreligionist), fjernede biskopperne disse eder. Metropoliten Platon formulerede det således: ”Ud fra de eder, der tidligere blev pålagt dem, for at tillade: for selv om Kirken har pålagt dem retfærdigt, indrømmer de selv, at de anser sig for bundet af dem og beder dem om tilladelse; men som de nu kommer nærmere eller i øvrigt forener sig med kirken og anerkender dens sandhed og sakramenterne og dens præstedømme som gyldige, så er denne tilladelse nødvendig, og deres samvittighed bør ikke længere belastes af de eder, under hvilke de, der stadig er revet væk fra kirken, er fortsat retfærdige. Og for at denne Tilladelse skal være mere aaben og mere betryggende, saa over enhver, som antages i den af ham tilladte Kirke, læses for Biskoppen eller Præsten med Haandspålæggelse følgende tilladelige Bøn: , fra kl. alle eder, du blev underkastet dem fra kirken, afvisning fra den. Og jeg er uværdig (biskop eller præst, flodernes navn), ved den magt, som er givet mig af ham, tillader jeg dig Guds tjener (flodernes navn), fra disse eder og alle dine synder: I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, Amen "" [32] . Derudover blev der pålagt de gammeltroende en streng begrænsning - fra en trosfælles præst havde den nytroende kun ret til at tage nadver i tilfælde af yderste nød og ved døden, hvis det ikke var sket for at finde en ortodoks præst og kirke. Edinoverie legaliseret på denne måde viste sig at være under mistanke både af den officielle kirke og af de gammeltroende.
Efter vedtagelsen af "Punkterne" i 1800 spredte Edinoverie sig ret langsomt i den første fjerdedel af det 19. århundrede. Ifølge Simon (Shleev) blev kun 10 kirker af samme tro grundlagt i denne periode [33] . Vigtigt for eksistensen af fælles tro var oprettelsen den 31. december 1818 ved synodens dekret af et fælles trostrykkeri i Moskva Treenigheds-Vvedenskaya-kirken i Moskva til trykning af liturgiske bøger i førreformudgaven. Organiseringen af nye sogne af samme tro var ledsaget af vanskeligheder. Enoch Gerasim og hans medarbejdere fra Vysokovskii-klosteret , der ligger i Kostroma-provinsen , blev afvist af den hellige synode i 1804, fordi den fælles tro "kun blev etableret for sognekirker, ikke klostre" [34] . Kirkens myndigheder fulgte nøje overholdelsen af Metropolitan Platons punkter og ønskede ikke at udvide trosfællers rettigheder [35] . Sådanne afslag fra de åndelige autoriteter til de gammeltroende føjede ikke autoritet til den stadig ustyrkede fælles tro. Endnu et slag mod den "betingede forbindelse" blev ramt af reglerne godkendt af Den Højeste den 26. marts 1822, hvorefter de gammeltroende åbenlyst måtte have præster, hvor der er kapeller eller kirker. Nu behøvede tilhængerne af den gamle tro ikke at tage imod Edinoveriet, de kunne frit have præster, som "tjente for dem efter de gamle bøger". På dette tidspunkt er der mange andragender fra de gamle troende i forskellige byer i Rusland med en anmodning om at have flygtende præster. For det meste blev disse anmodninger imødekommet, dog fik tilhængere af den gamle tro "lov at have præster, så de er afhængige af stiftsmyndighederne". Dengang blev forslag til de gammeltroende fra kirkemyndighederne om at modtage præster efter almindelig tros regler afvist af dem. Det ændrede sig til en negativ generel holdning til dem, der gik fra splittelsen til Edinoverie. N.V. Varadinov , bemærker, at på samme tid, hvis en medreligionist "blev stillet for en straffedomstol, i det almindelige forløb af retssager og blev straffet, ... så blev straffen for den gamle troende enten annulleret eller mildnet" [36 ] .
En ændring i holdning til medreligionister sker i Nicholas I 's regeringstid. Dette skyldtes transformationen af den sekulære regerings syn på problemet med "splittelse". Regeringen "begynder igen at se i ham ikke kun nogle kirkeoprørere, men også et statsfjendtligt, antisocialt element, hemmelige oprørere i almindelighed." Som et "åndelig-moralsk" kampmiddel henledes opmærksomheden på Edinoverie. "... I forsøget på Edinoveries succeser ... midt i en splittelse bestemmer de sekulære myndigheder på Nikolaev-tiden disse succeser ikke så meget ud fra humøret hos indehaverne af den første, men efter deres antal, opnået gennem udligningen af medreligionisters borgerrettigheder med de ortodokse gennem vedtagelsen af radikale foranstaltninger mod de gammeltroende." Dekretet fra 1822 om "flygtende præster" blev annulleret, selve flugten blev anerkendt som en "alvorlig forbrydelse" [37] . Der er også sket ændringer i medtroendes stilling. Den 8. august 1832 blev der udstedt et dekret, der ændrede reglerne for tilslutning til Edinoverie. Hvis tidligere kun "skismatikere, der aldrig gik til den ortodokse kirke, og som ikke tog den hellige nadver" kunne slutte sig til Edinoverie-kirken, nu er det "instrueret ... at slutte sig til Edinoverie-kirken for de af de gammeltroende, der har afveget fra ortodoksi i 10, 20, 30 eller flere år”, hvilket udvidede de gammeltroendes muligheder for at tilslutte sig den fælles tro. En række dekreter er udstedt, der tillader brylluppet af gamle troende i ortodokse eller trosfæller kirker uden at kræve, at ægtefællerne først tilslutter sig Kirken. Siden 1834, "de gamle troendes kapeller, bygget og udstyret med dyrebare ikoner ... begyndte regeringen at udvælge og give til trosfæller" [38] . Den 17. marts 1839 blev der udstedt et dekret om "begravelse af trosfæller", som tillod "døde trosfæller at blive begravet på ortodokse eller skismatiske kirkegårde, i overensstemmelse med den døendes eller dennes pårørendes ønske" [39] . I 1848 blev de huse, hvori de samme troskirker lå, fritaget for indsamling af penge "til boligtjeneste ". Samtidig var de gammeltroendes borgerlige rettigheder i anden fjerdedel af det 19. århundrede betydeligt begrænsede. Især kunne de ikke købe fast ejendom, de blev forbudt at udstede metriske optegnelser over fødsler og dødsfald. De gamle troende havde ikke ret til at være vidner mod de ortodokse i "retslige og civile" sager. Stillinger "forbundet med særlig indflydelse" bør kun "betros" til ortodokse eller medreligionister. Den 1. januar 1855 mistede de gammeltroende retten til at slutte sig til købmandsklassen . Denne orden skabte en "stor tumult" blandt de gamle troende i den kommercielle og industrielle klasse. Som et resultat fulgte fra 30. december til 31. december 1854 "det største antal appeller" til Edinoverie [40] . Talmæssigt, i løbet af Nicholas I's regeringstid, fik omkring 200 tusinde mennesker fælles tro [41] . En betydelig del af de gammeltroende fik ro i sindet ved at opnå præstedømmet og overlevede en vis "mindreværd" på grund af den præstelige rangs utilstrækkelighed i deres miljø. Alt dette spillede en positiv rolle i at opnå et vist niveau af religiøs forsoning i datidens russisk-ortodokse samfund [42] . På samme tid, som Simon (Shleev) påpegede , "forenede mange af de gamle troende sig uoprigtigt, ifølge beregninger, uden at have noget til fælles med tro" [41] . Ofte forblev de gammeltroende, klassificeret som sogne af samme tro, sande tilhængere af "skismaet" [42] . En række steder bredte den fælles tro sig med stort besvær. I Kosaktropperne Don , Ural og Terek var en betydelig del af kosakkerne tilhængere af de gamle troende . Som Ataman Ataman A. D. Stolypin rapporterede: "Selv omdannelsen af kapellet i Uralsk til den samme tro Assumption Church gjorde ikke meget for at fremme udviklingen af fælles tro i regionen" [43] .
Fra 1849 begyndte antallet af appeller til den forenede tro at falde. Ifølge forskere ligger årsagen til dette i det faktum, at nyheden om Belokrinitsky "falsk storby" i slutningen af 1840'erne spredte sig blandt de gamle troende, og tilhængere af den gamle tro "tænker på at indgå forbindelser med Belaya Krinitsa for at få deres egen biskop.” Dette stoppede dog ikke den progressive proces med at sprede Edinoverie i hele landet, men suspenderede kun dets drift i visse old-troende regioner [44] . Ifølge officielle data, fra 1840 til 1860, vendte 107.670 mennesker sig til den fælles tro [45] . Efterfølgende overgik repræsentanter for Belokrinitskys samtykke også til fælles tro. Det er bemærkelsesværdigt, at biskop Leonid (Krasnopevkov) af Dmitrovsky, den 23. juni 1865, i Moscow Trinity Edinoverie-kirken, en stor gruppe præster fra Belokrinitsy-aftalen om Edinoveries rettigheder: Ærkediakon Philaret (Zakharovich) , Biskop Onduphry ) af Brailov , biskop Pafnuty (Ovchinnikov) af Kolomna , Hieromonk Johodacon og Hieromonk Melchizedek. Umiddelbart efter krysningen blev de nytilsluttede medreligionister tonsurerede munke [46] . Den 21. juli 1865 sluttede den tidligere ikke-distriktsbiskop af Tula Sergius og ærkediakon Kirill (Zagadayev) sig også til den ortodokse kirke om rettighederne til fælles tro . I 1867 fulgte biskop Justin (Ignatiev) af Tulchinsky og Hierodeacon Theodosius [47] deres eksempel . Tiltrædelsen af munken Paul af Preussen med 25 studerende, som fandt sted den 25. februar 1868, var af stor betydning . Tiltrædelsen af sådanne "fremtrædende skikkelser af de gammeltroende" til Edinoveriet havde brede konsekvenser. De nytilknyttede munke udgjorde broderskabet af Nikolsky Edinoverie-klosteret , der åbnede i Moskva [48] . Gennem arbejdet fra Paulus af Preussen og hans discipel, præsten for Pskov Treenighedskirken og dekanen for kirkerne af samme tro , Konstantin Golubev , blev der oprettet et trykkeri i Pskov, hvor tidsskriftet Truth blev udgivet, som tjente missionære formål. Der blev åbnet en skole for "børn af præster af samme tro", som havde det mål at "forberede dygtige personer til at genopbygge præster af samme tro". En lignende skole blev efterfølgende organiseret i St. Nicholas-klosteret, hvor "Fader Pavel personligt overvågede ungdomsklasserne" [49] .
Et nyt stadie i udviklingen af fælles tro begyndte i skiftet mellem 1850'erne og 1860'erne. Denne periode er karakteriseret ved indskrænkningen af masseundertrykkelsen af de gammeltroende og reduktionen af statsstøtten til den fælles tro, hvilket førte til masseudvandringen af "uoprigtige" medreligionister. Samtidig skete der vigtige forandringer i toppen af de fællesreligiøse samfund, hvis repræsentanter fra 1860'erne begyndte at kæmpe for rettigheder og forbedring af medreligionisternes stilling. Dette kom til udtryk ved oprettelsen i 1864 af et projekt om oprettelse af et bispedømme af samme tro, som blev afvist af myndighederne. Blandt trosfæller begyndte søgen efter konfessionel identitet (nogle begyndte at realisere sig selv som en særlig religiøs og kulturel gruppe med fælles interesser), hvilket blev kompliceret af den fælles tros "grænseposition" mellem den officielle ortodoksi og de gammeltroende. Søgen efter identitet og konsolidering af trosfæller blev lettet af fremkomsten af ledere, som ved personligt eksempel såvel som ved talrige polemiske og missionerende værker beviste muligheden og nødvendigheden af at antage en enkelt tro [50] . De store centre for samme tro i Rusland intensiverede deres aktiviteter for at udvide medtroendes rettigheder, fordi de realiserede sig selv i "for snævre grænser" [51] , det vil sige ændre nogle punkter i "Reglerne" fra 1800, som indeholdt en række diskriminerende normer, for eksempel forbud mod overgang fra de "nytroende" til fælles tro og forbud mod "undervisning" af de hellige mysterier af præster af samme tro til "nytroende". I 1877 henvendte medreligionister, der var samlet "fra forskellige steder i Rusland" ved Nizhny Novgorod-messen , til den hellige synode med et andragende, hvori de påpegede behovet for "at give Edinoverie-kirken større rettigheder med hensyn til dens handling for skisma og for fuldstændig enhed med den ortodokse kirke, anmodede om en revision, rettelse af nogle punkter i reglerne for Edinoveriet af 1800. [45] I det følgende år, 1878, modtog man en lignende anmodning fra trosfæller i Moskva [52] . På disse bønner fra trosfæller blev der i 1881 udarbejdet en "særlig bestemmelse" af den hellige synode, godkendt af de højeste myndigheder den 4. juli samme år. Disse beslutninger udvidede rettighederne for medreligionister: de fik lov til at gifte sig med ortodokse og gifte sig enten i en ortodoks eller religionskirke, samt døbe børn og udføre ortodokse gudstjenester både i en religiøs kirke og i en ortodoks kirke . Men samtidig blev der taget forbehold om, at de ortodokse ikke altid må henvende sig med krav til en præst af samme tro, men kun i "yderlig nød, en dødssag, hvor man ikke kan finde en ortodoks præst og kirke", og det faktum, at "en sådan appel på ingen måde ville tjene som påskud for at klassificere de ortodokse i Edinoverie. Kun de, der havde unddraget udførelsen af den ortodokse kirkes sakramenter i mere end fem (i stedet for de foregående ti) år, kunne gå ind i Edinoverie, men ikke på anden måde end "med en særlig tilladelse fra stiftsbiskoppen vedrørende hver af sådanne personer. ” Synoden bekræftede efter anmodning fra de medreligionister selv også i "Definitionen" paragraf 16 i "Reglerne" fra 1800, som forbød stridigheder, stridigheder og blasfemi fra medreligionisters og de ortodokse side for indholdet af forskellige ritualer og forskellige bøger brugt i gudstjenesten. Kirkemødet udtrykte håbet om, at "de trosfæller selv vil afholde sig fra enhver bebrejdelse til at tjene efter de rettede bøger og ritualer og ikke vige tilbage fra fællesskabet med alle børn i Den Ene, Hellige og Apostolske Kirke i bøn og sakramenter og hindre deres præster i dette. Men samtidig er alle de ortodokse børn i den græsk-russiske kirke på deres tur, der besøger kirkerne af samme tro, forpligtet til at overholde både respekten for charteret og ordenen for sidstnævnte, og den ærbødighed, der er passende for templets helligdom ” [53] . Synoden tog forbehold i ånden i Metropolitan Platons dekret om, at "etableringen af kirker med samme tro fulgte den ortodokse kirkes overbærenhed for at lette tilbagevenden til kirkens skød for dem, der brød ud fra det" [54] . Disse lempelser gjorde ikke meget for at ændre den allerede eksisterende holdning af fælles tro. Som Ioann Mirolyubov påpegede: "Synspunkter om Edinoverie, som en midlertidig institution og i sidste ende rettet mod forening af riter, med en kategorisk afvisning af at anerkende lige muligheder i brugen af begge riter, frem til manifestet af 1905, blev udtrykt helt ærligt " [55] . Statens og kirkens forsinkede og minimale tiltag i forhold til fælles tro kunne ikke forbedre situationen, mens de gammeltroende, der modtog nye indrømmelser fra regeringen (loven af 1883), intensiverede [56] . På trods af et sådant nederlag i rettighederne fortsatte den fælles tro med at udvide sig: i 1896 var der 256 kirker af samme tro, antallet af gammeltroende, der tilsluttede sig det år, var 55,3% af det samlede antal tilsluttede den russisk-ortodokse kirke [49 ] .
I begyndelsen af det 20. århundrede går troens enhed over i en kvalitativt ny tilstand. Efter at være blevet et fænomen af al-russisk karakter, påvirker det i stigende grad det russiske samfunds åndelige liv [49] . Derudover er tiden kommet til en radikal ændring af synet på historien og årsagerne til kirkeskismaet i det 17. århundrede: i de teologiske akademier blev sådanne professorer fra afdelingerne for afsløringen af skismaets historie som N. I. Subbotin erstattet med historikere, der ikke kun besad et fremragende forskningstalent, men og ønsket om at forsvare videnskabelig objektivitet - professorerne N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky og andre [57] . I 1900 blev hundredårsdagen for Edinoverie-etableringen fejret i vid udstrækning: I alle Edinoverie-kirker blev den hellige synodes festlige budskab offentligt annonceret, hvor trosfæller blev kaldt "den ortodokse kirkes sønner", hele det tidligere syn på fælles tro som en midlertidig institution, skabt ud fra nedladenhed og udelukkende til missionære formål, forblev uændret [58] . Dekretet fra kejser Nicholas II " Om at styrke principperne for religiøs tolerance " dateret den 17. april 1905 gjorde trosfællers stilling endnu mere tvetydig , hvilket blandt andet afskaffede straffe for at "falde bort" fra ortodoksien til andre bekendelser [ 57] ; som følge heraf befandt de gammeltroende, som fik deres frihed for første gang, sig i en juridisk mere fordelagtig position end trosfæller, som var under streng kontrol af synoden. På trods af dette fortsatte antallet af sogne af samme tro med at stige [59] .
Under disse forhold gør trosfæller bestræbelser på at konsolidere deres fælles tro, og rejser også med særlig hast spørgsmålet om en fælles trosbiskop [60] og afskaffelsen af "eder" på de gamle ritualer. Præst Simeon Ivanovich Shleev blev Edinoveriens førende apologet og den mest energiske personlighed i denne periode , som siden 1905 var rektor for St. Nicholas-kirken i St. Den fremtrædende hierark fra den æra, ærkebiskop Anthony af Volyn (Khrapovitsky) [61] bliver protektor for medtroende . Som Ioann Mirolyubov bemærkede, kan denne gang "kaldes tiden for konsolidering af fælles tro, tiden for at opnå og uddybe sin egen selvbevidsthed. Den var rig på begivenheder, forvarsler, forventninger, og for trosfæller kan den endda kaldes romantisk på sin egen måde” [57] . Der var et betydeligt vendepunkt for den fælles tro: det bliver endelig en slags "elitær", relativt konsolideret form for ortodoksi, som har et relativt lille antal tilhængere, der var hengivne tilhængere af ideen om den russiske enhed Kirke med en forskel i ritualer, konservative efter politisk overbevisning. Blandt trosfæller kommer intellektuelle frem: videnskabsmænd, tænkere, uddannede præster [59] .
De vigtigste begivenheder i den førrevolutionære fælles tros historie var: i 1906 den 4. missionærkongres i Kiev og i 1907 den 6. afdeling af Pre-Council Presence, som erklærede "den gamle og nye rituals lige ære" [62 ] . I 1909 mødtes Moskvas Edinoverie-kongres, som samlede mere end hundrede deputerede fra præster og lægfolk. Repræsentanten fra synoden ved kongressen for medreligionister var ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) af Vyborg og Finland . Fra 22. januar til 30. januar 1912 blev den første al-russiske fælles troskongres afholdt i St. Petersborg , ledet af ærkebiskop Anthony af Volyn (Khrapovitsky) . På kongressens dagsorden stod: revision af reglerne for almindelig tro; spørgsmål om tilbedelse i kirkerne af samme tro; spørgsmål vedrørende organiseringen af et samfund af medreligionister og den generelle ledelse af medreligion i Rusland; spørgsmålet om ederne fra Moskvarådene i det 17. århundrede; problemet med at tiltrække den ortodokse kirkes skød de gamle troende-beglopopovtsy og repræsentanter for andre aftaler . Ved kongressen blev der lagt særlig vægt på at erklære princippet om kirkelig katolicitet , som fandt en bred reaktion over for datidens ortodokse samfund [63] . Den 31. januar 1912 blev en gruppe kongresdeputerede modtaget af Nicholas II . På dette møde rejste Metropolitan Anthony spørgsmålet om det officielle navn på trosfæller - "Orthodox Old Believers" . Fra den 23. juli til den 29. juli 1917, i Edinoverie- kirken for Frelserens Transfiguration i Nizhny Novgorod , under ledelse af ærkebiskop Andrei (Ukhtomsky) af Ufa, blev den II All-Russian Edinoverie-kongres afholdt , som samlede 216 delegerede , hvor blandt andet delegerede fra det kommende Lokalråd og kandidater til de angivelige bispestole blev valgt [64] .
Lokalrådet 1917-1918 havde stor betydning for den fælles tro . På dette tidspunkt havde trosfæller mere end 600 aktive kirker, hvoraf nogle stadig er slående i deres størrelse og pragt (for eksempel St. Nicholas-katedralen i Skt. Petersborg, nu Museet for Arktis og Antarktis), 9 mandlige klostre , 9 kvindelige klostre, 1 kvindeligt klostersamfund (i Tver), 90 munke, 170 nonner, mere end 170 novicer og mere end 480 novicer. Den 22. februar (7. marts) vedtog rådet i stedet for de tidligere "platoniske" regler for fælles tro definitionen af fælles tro, bestående af 19 punkter. Ifølge denne definition er sogne af samme tro "en del af ortodokse stifter" og "styret af særlige biskopper af samme tro, afhængige af stiftsbiskoppen" (s. 2). Faktisk menes der ifølge tekstens betydning vikarbiskopper , som dog ikke kaldes det nogen steder, eftersom de medreligionister, der var til stede ved koncilet, kategorisk gjorde indsigelse mod brugen af et navn, der ikke var kendt for den russiske kanoniske praksis. før-skisma periode. Rådsfastsættelsen bekræfter det obligatoriske princip om valgbarhed på alle kirkelige og gejstlige steder, herunder biskoppelige (punkt 6, 9). De bøger og ritualer, som de trosfæller brugte, blev kaldt ortodokse, og deres ækvivalens med de almindeligt anvendte blev bevist ved fraværet af nogen forhindringer i overgangen af børn fra den russisk-ortodokse kirke til sognene af samme tro og omvendt. . Muligheden for at skifte fra et almindeligt sogn til det gamle rite, såvel som i den modsatte retning, var fastlagt, for hvilket det var nødvendigt at udtrykke ønsket fra fire femtedele af alle fuldgyldige sognebørn. Det eneste, der ikke kunne løses på rådet, var at overveje spørgsmålet om at afskaffe eder til de gamle russiske kirkeritualer, selvom dette tidligere var forudsat af rådets program [64] .
Den 3. juni (16), 1918, blev ærkepræst Simeon Shleev, tonsureret en munk med navnet Simon, ordineret til biskop af Okhta "ifølge de gamle bøger" i Treenighedskatedralen i Alexander Nevsky Lavra i Petrograd. Hans indvielse blev ledet af patriark Tikhon [65] . Efter ham blev ordineret: Biskop Ambrosius (Sosnovtsev) af Mstyora (1918-1926), Biskop Volsky, derefter Mstyora Job (Rogozhin) (1927-1933), Biskop Nikanor (Kudryavtsev) af Bogorodsk (1921-1923), Biskop Pavel (Volkov Pavel) ) af Kerzhensky ) (1922-1929), biskop Irinei (Shulmin) af Kushvin (1923), biskop Peter (Gasilov) af Satka (1922-1924), biskop Rufin (Brekhov) af Satka (1925-1930), biskop Vassian ( Veretennikov) af Satka (1926-1937). Frygten hos nogle gejstlige og verdslige personer for, at sognene af samme tro efter oprettelsen af instituttet for en entrosbiskop vil blive adskilt, og muligvis oprettelsen af en selvstændig eller autonom kirke af samme tro, viste sig at være uholdbar [65] . John Mirolyubov bemærkede, at "flertallet af biskopper af samme tro viste sig at være bi-rituelle i virkeligheden. I nogle tilfælde, ordineret som medlem af samme tro, blev biskoppen i nogen tid helt eller ved at kombinere pligter en ny rite, i andre tilfælde - præcis det modsatte "; således, "med forskellen i de kirkelige ritualer indeholdt i det", den russisk-ortodokse kirke "afslørede sin sande konfessionelle enhed" [66] .
I begyndelsen af 1920'erne ændrede den fælles trostilstand sig dramatisk. Konsekvenserne af revolutionen og borgerkrigen havde størst indflydelse på sognene af samme tro i Moskva og St. Petersborg. De mest aktive sognebørn i disse samfund blev for det meste udsat for strabadser i krigstid og kunne ikke længere tage aktiv del i det all-russiske Edinoveries liv. Et uopretteligt tab for trosfæller var martyrdøden for den første biskop af samme tro, Hieromartyr Simon af Okhtensky, som blev dræbt i august 1921 i Ufa [67] .
Den 19. -22. juni 1927 blev den tredje alrussiske fælles troskongres afholdt i Nizhny Novgorod . Ifølge nogle rapporter deltog 142 delegerede fra omkring to hundrede sogne af samme tro i hele landet. De fleste af beslutningerne fra kongressen af samme tro blev ikke gennemført på grund af undertrykkelse af præster og troende, op til deres fysiske ødelæggelse og den massive lukning af kirker [67] . Dekretet ("loven") fra den provisoriske patriarkalske hellige synode , ledet af den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius , dateret 10. april (23), 1929, anerkendte ligevægten i den gamle ritus, fjernede edene fra de gamle troende og ugyldiggjorde resolutionerne fra Den Store Moskva-katedral fra 1666-1667 [68] .
Som præst Ioann Mirolyubov bemærker , påvirkede undertrykkelsen af sovjettiden tilhængerne af den gamle ritual mere end den nye: "blandt sognene af samme tro var der ingen tegn på renovationisme , tilpasning til tiden og magten; <...> hovedparten af sognebørn i sognene af samme tro tilhørte netop de godser, der var genstand for undertrykkelse og fuldstændig ødelæggelse; <…> i sognene af samme tro var der en stærk tradition for fællesskab, gensidig støtte og deltagelse, hvilket især burde have gjort ateisterne, < … > samfundet, der var særligt bekymrede, forbitret." Den 11. marts 1937 udstedte den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius determination nr. 31, der på grund af fraværet (arrestationen) af biskop Vassian (Veretennikov) af samme tro foreskrev "ledelsen af sognene med samme tro i hver stift, i afventning af nye ordrer, bør overføres til de lokale ærkepræster på generelt grundlag” [66] . Troende udførte tjenester i hjemmet i en verdslig orden, enkelte sogne skiftede gradvist til en ny rite.
Den 2. juni 1971 blev kirkemødebeslutningen af 1929 stadfæstet af den russisk-ortodokse kirkes lokalråd i 1971 , som også påpegede nytteløsheden og voldelige karakter af kirkereformen i det 17. århundrede og endelig godkendte identiteten af ikke kun samme tro, men også de gammeltroende med ortodoksi: ”Den russisk-ortodokse kirkes indviede lokale råd Kirken omfavner med kærlighed alle dem, der helligt holder de russiske ritualer, både medlemmer af vores hellige kirke og dem, der kalder sig gamle troende, men som fromt bekender sig til den frelsende ortodokse tro. <...> Riternes frelsende betydning modsiges ikke af mangfoldigheden af deres ydre udtryk, som altid har været iboende i den gamle udelte Kristi Kirke” [69] . Ved kommunalbestyrelsen i 1988 blev definitionerne fra rådet af 1971 gentaget [70] .
Den 12./25. september 1974 besluttede biskopperådet for den russiske kirke i udlandet "de forbud og eder, som tidligere blev pålagt dem, der indeholder disse skikke af rådene i 1656 og 1667, såvel som af enkeltpersoner, som fastsat af det onde sind hos deltagerne i disse råd, betragtes som ugyldige, annulleret og som om ikke tidligere" [71] .
Ved slutningen af sovjettiden forblev kun nogle få sogne af samme tro åbne (i landsbyen Maly Murashkin , Gorky Oblast , to sogne i Letland , og i landsbyen Zlynka , Kirovograd bispedømme i den ukrainske SSR ). Indtil 1960'erne var den sidste kirke for Moskva- medreligionister St. Nicholas-kirken på Rogozhsky-kirkegården , hvorefter gudstjenesterne af samme tro kun blev afholdt i den sydlige del (i navnet på ikonet for Guds Moder af Three Hands) gang i dette tempel (stoppet i 1988).
I Vyazniki, Vladimir-regionen siden 1940'erne. i det ene tempel var der to sammensætninger af gejstligheden, som tjente på skift - en af samme tro og en af de nye troende. Denne tilstand varede indtil 1970'erne. [72]
Der var mange uregistrerede samfund; flokken af Bp. Simon (Shleev), bedehuse og samfund af efterkommere af trosfæller opererede i næsten alle landsbyer og landsbyer i den tidligere Ural-hær, hvoraf små grupper har overlevet indtil i dag.
En række sogne af samme tro eksisterede i lang tid i Sverdlovsk-regionen i efterkrigstiden.
Efter det kommunistiske systems sammenbrud begyndte den fælles tro i den russisk-ortodokse kirke at genoplives i en lidt anden form - initiativet til at skabe sogne kom nedefra, hvilket repræsenterede en slags "intern emigration" i den russisk-ortodokse kirke blandt de uacceptable. rituelle nyskabelser af Nikon og den konservative del af den russisk-ortodokse kirke (ofte har moderne medreligionister ikke direkte succession fra førstnævnte).
Samtidig er en væsentlig del af sognene med samme trosretning fællesskaber af tidligere gammeltroende. Således var Edinoveriens største succes i 1990'erne annekteringen af resterne af neo-okruzhniki i det historiske distrikt i Moskva-regionen - Guslitsy . Et af de største sogne af samme tro i udlandet - i staten Pennsylvania - består af tidligere pommerske. Edinoverie sogne er under udvikling i Sverdlovsk-regionen, hvor de består af tidligere kapeller.
1990'erne og 2000'erne var præget af overgangen fra lederne af en række gammeltroende samfund til den samme tro og de troendes kraftige aktivitet, hvor nogle af de gammeltroende så en trussel mod deres kulturelle og religiøse identitet. Dette bidrog til gengæld til de gammeltroendes appel til fortidens polemiske erfaringer [4]
Den 4. juni 1999 vedtog den russiske kirkes hellige synode en definition, hvori den opfordrede stiftsbiskopper og gejstlige til i deres praktiske aktiviteter at tage hensyn til de almindelige kirkelige beslutninger, der annullerer eder til de gamle ritualer. Kirkemødet opfordrede kirkeforlagene til at "anvende en kritisk tilgang til genoptrykning af litteratur trykt i førrevolutionær tid, hvor de gammeltroende under indflydelse af verdslige myndigheder blev kritiseret med ukorrekte og uacceptable metoder." Synoden fordømte "de voldelige metoder til at overvinde det skisma, der har fundet sted i historien, som var resultatet af sekulære myndigheders indblanding i kirkens anliggender" [73] .
Ved jubilæumsbisperådet i august 2000 påpegede patriark Alexy II af Moskva og hele Rusland, at de gamle russiske ritualer og riter udgør hele kirkens "fælles skat".
I oktober 2000 tilbød den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR) ved biskoppernes råd omvendelse til de gamle troende:
Vi beklager dybt de grusomheder, der blev påført tilhængerne af den gamle ritus, de forfølgelser fra de civile myndigheder, som var inspireret af nogle af vores forgængere i den russiske kirkes hierarki... Tilgiv mig, brødre og søstre, for vores synder forårsaget af had. Betragt os ikke som medskyldige i vore forgængeres synder, læg ikke bitterhed på os for deres umådelige gerninger. Selvom vi er efterkommere af dine forfølgere, er vi ikke skyldige i de katastrofer, som er forårsaget af dig. Tilgiv overtrædelser, så vi også kan blive fri for den bebrejdelse, der tynger dem. Vi bøjer os for dine fødder og forpligter os til dine bønner. Tilgiv dem, der fornærmede dig med hensynsløs vold, for med vores læber angrede de, hvad de gjorde mod dig, og beder om tilgivelse... I det 20. århundrede faldt nye forfølgelser over den ortodokse russiske kirke, nu i hænderne på Gud- bekæmpelse af det kommunistiske regime... Vi erkender desværre, at den store forfølgelse af vores kirke i de sidste årtier til dels også kan være Guds straf for vores forgængeres forfølgelse af børnene i den gamle ritus. Og så er vi klar over de bitre konsekvenser af begivenhederne, der splittede os og derved svækkede den russiske kirkes åndelige magt. Vi proklamerer højtideligt vores dybe ønske om at hele det sår, der er påført Kirken... [74]
Den 27. november 2000 blev der afholdt en konference i Moskva om emnet "200-året for det kanoniske liv i de gammeltroende sogne i den russisk-ortodokse kirkes skød." Konferencen åbnede med en højtidelig bønsgudstjeneste i Himmelfartskatedralen i Kreml i Moskva , udført i henhold til den gamle orden af gejstligheden i alle sogne i Moskva-patriarkatet [75] . På konferencen blev det besluttet at fortsætte med at kalde sig "Gamle troende sogne i den russisk-ortodokse kirke". Patriarken Alexy II af Moskva og All Rus' talte på konferencen med en velkomsttale, og roste kendsgerningen af etableringen af en fælles tro, hvorigennem, fra kirkens skisma, "... mange vendte tilbage til deres fars hus, blev elskede børn af Moderkirken, arvinger til hendes nådefyldte gaver.” Patriarken understregede, at "den russisk-ortodokse kirkes børn skal huske, at de gamle kirkelige ritualer er en del af vores fælles åndelige og historiske arv, som bør opbevares som en særlig skat i Kirkens liturgiske skatkammer" [10] .
I denne periode udvikles den fælles tro aktivt, nye sogne skabes, men samtidig er status for disse sogne fortsat usikker. Blandt mange repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke er en negativ holdning til fælles tro og den gamle ritual som helhed blevet nedarvet siden før-revolutionære tider. Som Metropolitan Kirill (Gundyaev) bemærkede i 2004: "Indtil nu ser vi i Kirkens daglige liv næppe fakta, der ville bekræfte muligheden for den fulde eksistens af to ritualer i den russisk-ortodokse kirkes skød, hvilket synes at være den vigtigste betingelse for at genoprette enhed med de gamle troende i fremtiden. <...> Ofte finder mennesker, der stræber efter fælles tro, ikke forståelse hos os. I de senere år har vi måttet lytte til mange sørgelige vidnesbyrd om en sådan misforståelse både fra repræsentanter for trosfæller og fra dem, der ønsker at blive det. Med denne tilgang, når de gamle troende af samme tro, som ønsker enhed med Moskva-patriarkatet, i bedste fald betragtes nedladende og i værste fald fjendtligt, er udviklingen af gammeltroende samfund ekstremt begrænset, og deres levedygtighed er begrænset. <…> En paradoksal situation opstår. Sobors vedtager definitioner for at betragte eder mod de gammeltroende og forkastelige udtryk om gamle russiske kirkeritualer som "som om de ikke havde været det", og i lokaliteterne er præsternes bevidsthed om dette så lavt, at disse definitioner i sig selv bliver " som om de ikke var det” [76] .
Den 12. januar 2013, for første gang i 350 år, blev den guddommelige liturgi serveret i Assumption Cathedral i Moskva Kreml . Katedralen, der rummede mindst 500 mennesker, var fyldt, og blandt tilbederne var der mange ikke kun medreligionister, men også gamle troende [77] .
Ærkepræst John Mirolyubov bemærker, at de gamle troende ofte går til den russisk-ortodokse kirke, men der er ingen enkelt rang for at acceptere gamle troende i kirken, og forskellige mennesker accepterer dem med alle tre rækker, som de vil [78] .
Den 30. maj 2014 besluttede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke:
1. Under hensyntagen til uoverensstemmelserne i moderne pastoral praksis, for at bekræfte bestemmelsen af den hellige synode nr. 1116 af 25. maj 1888, ifølge hvilken de døbte i Old Believer samtykker indgår i enhed med den russisk-ortodokse kirke gennem udførelsen af krismens sakramente over dem.
2. Pålægge den kirkelige liturgiske kommission sammen med Kommissionen for gamle troende sogne og samspil med de gammeltroende at redigere genforeningsritualerne med kirken af tilhængere af gammeltroende overenskomster under hensyntagen til beslutningen fra det indviede lokalråd af den russisk-ortodokse kirke i 1971 og efterfølgende konciliære handlinger, og derefter forelægge ritualernes tekster til godkendelse til den hellige synode.
3. Husk på, at ifølge dommen fra St. Philaret, Moskvas hovedstad , støttet af mange års praksis fra trosfællers sogne, får gamle troende, som er genforenet med den russisk-ortodokse kirke, lov til i bønner at mindes deres slægtninge, der døde udenfor fællesskabet med hende.
4. Hvis en gammeltroende, der tidligere har aflagt klosterløfter, slutter sig til den russisk-ortodokse kirke, bliver han efter hans anmodning anerkendt som kloster.
5. At anbefale, at man, når man studerer de gamle troendes historie og fælles tro i teologiske uddannelsesinstitutioner i den russisk-ortodokse kirke, bliver styret af den kristne kærligheds ånd og ønsket om at overvinde eksisterende splittelser [79] .
Den 24. marts 2022 godkendte den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke bestemmelserne om de gamle troende sogne i den russisk-ortodokse kirke [80] .
Edinoverie blev temaet for tv-udgivelser på kanalerne " Rusland-24 ", " Soyuz " og " Tsargrad TV ". Repræsentanter for hierarkiet i den russisk-ortodokse kirke, for eksempel, Metropolitan Hilarion (Alfeev) [81] [82] og repræsentanter for den fælles tro, for eksempel, filosof Alexander Dugin [82] , ærkepræst Pyotr Chubarov [83] , præst Sergiy Chizh [84] optrådte som gæster i tv- og radioprogrammer. ] , ærkepræst John Mirolyubov [85] , Mikhail Tyurenkov , præst Sergiy Komarov, Vladimir Basenkov og andre.
I 2015-2017 blev der udsendt en cyklus af kulturelle og historiske programmer i rækken af den kristne " Radio Maria ", forfatterens program af Alexander Gnyp om de gamle troende kaldet "Kulugur". Gæsterne i programmet var præster, historikere, filosoffer, filologer, præster af samme tro og gamle troende, mentorer for samfundene. I juni 2016 deltog den gamle troende Metropolitan Kornily (Titov) i en samtale om fælles tro i Kulugur-programmet [86] .
I 2017 lancerede Vladimir Basenkov , leder af Center for Old Russian Liturgical Tradition i Simbirsk, projektet Hidden Russia, dedikeret til studiet af livet, tilstanden, antallet, funktionerne og udsigterne for alle nuværende medreligiøse samfund i verden. . Publikationer inden for projektets rammer er placeret på sådanne medieressourcer som Pravoslavie.ru , Yelitsy Media [87] , Pravoslavie.fm [88] .
I den russisk-ortodokse kirke er de samme trossamfund organisatorisk underordnet administratorerne af den russisk-ortodokse kirkes bispedømmer. Ifølge Metropolitan Hilarion (Alfeev) var der omkring 40 sådanne samfund i 2021 [89] . Det er vanskeligt at give et præcist tal, da der ikke er nogen lovbestemte kriterier, hvorefter et sogn kan anses for at være en af samme trosretning [90] .
En række kirker af samme tro ligger i ruiner. Omkring et dusin faldefærdige kirker af samme tro i den vestlige Kasakhstan-region bliver ikke genoprettet, og en betydelig del af efterkommere af trosfæller og gamle troende deltager i gudstjenester i pan-ortodokse kirker. Fraværet af en juridisk foreskrevet definition i den russisk-ortodokse kirkes lovmæssige dokumenter om, hvad et fælles trossogne er, hindrer bestemmelsen af antallet af sådanne sogne.
På trods af at antallet af gammeltroende samfund og gejstlige over tid vokser, har der været separate overgange af medreligionister til de gamle troende eller forskellige "fragmenter" af ROCOR , menighedens sogn i Nizhny Novgorod blev lukket, myndighederne forhindrer genkomsten af den medreligionistiske Johannes Døberkirken i Uralsk, hvor der er mange efterkommere af trosfæller. Samtidig er der i en række traditionelt gammeltroende lokaliteter (i Guslitsy, i Ural) en masseomvendelse af de gammeltroendes efterkommere til den russisk-ortodokse kirke i almindelige nytroende sogne.
I øjeblikket er et udkast til "Regler om de gamle troende sogne i den russisk-ortodokse kirke" ved at blive udviklet, da de institutioner, der nu regulerer livet for sognene med samme tro, både den synodale periode og lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1917, har faktisk mistet deres styrke [91] .
I 1903 sluttede 10.213 gammeltroende sig til den russiske kirke (hvoraf 2.461 var på basis af fælles tro), og i 1904 sluttede 9.179 gammeltroende sig (hvoraf 2.298 var på basis af fælles tro).
Fra den 1. januar 1908 var der 444.407 medreligionister, på trods af at der i bispedømmerne Blagoveshchensk , Vladivostok , Grodno , Minsk , Smolensk , Finland og Yaroslavl overhovedet ikke var nogen medreligionister , og Irkutsk , Kherson , Kholm eparkies og det georgiske eksarkat af information i den hellige synode gav ikke.
Det største antal trosfæller i 1908 boede: i Orenburg bispedømmet - 89.307, Perm - 52.308, Jekaterinburg - 51.701 og Tomsk - 45.233.
I 1990 var der 3 Old Troende sogne, i 2000 - 12 [92] .
| Årets | 1904 | 1905 | 1906 | 1907 | 1908 |
| Antal templer | ↗ 398 | ↘ 386 | ↘ 385 | ↗ 415 | |
| Antal medreligionister | 444 407 |
I 1917 var der 9 mandlige, 9 kvindelige medreligiøse klostre og et kvindeligt samfund [93] .
I slutningen af 1900-tallet boede omkring 90 munke og omkring 170 nonner, mere end 170 novicer og mere end 480 novicer [94] i klostre af samme tro .
I løbet af årene med sovjetisk undertrykkelse af religion blev alle klostre af samme tro afskaffet (og i nogle tilfælde fuldstændig ødelagt). På nuværende tidspunkt er ikke et eneste kloster med et medreligiøst styre blevet genoplivet fra dem.
De mest berømte Edinoverie-klostrePå nuværende tidspunkt er det eneste kloster af samme tro i den russisk-ortodokse kirke klosteret i navnet på Kiev-Bratskaya-ikonet i Kiev [95]