Andrew Kapellan

Andrew Kapellan
Andreas Capellanus
André le Chapelain
Navn ved fødslen lat.  Andreas Capellanus
Fødselsdato ukendt
Dødsdato ukendt
Statsborgerskab (borgerskab)
Beskæftigelse gejstlig, forfatter
År med kreativitet 12. århundrede
Værkernes sprog latin

Andrew Capellan ( lat.  Andreas Capellanus ) er forfatter til en middelalderlig latinsk afhandling om høvisk kærlighed.

Biografiske oplysninger

Næsten intet vides om denne mands liv, bortset fra at han i slutningen af ​​afhandlingen omtaler sig selv som "Andrew, kapellan til kongen af ​​Frankrig" ( Ludvig VII eller Philip Augustus ). Det antages, at han var i familie med hoffet til Eleanor af Aquitaine , hendes datter Maria af Champagne [1] eller deres slægtninge, Adele af Champagne og Elizabeth de Vermandois [2] .

Omkring 1184-1186 skrev han en afhandling om kærlighed i tre bøger ( De amore libri tres ), også kendt som Om videnskaben om den høviske kærlighed ( De arte honeste amandi ); den omtrentlige datering er fastslået ved omtalen af ​​det planlagte ægteskab mellem den ungarske konge Bela III og Margaret af Frankrig [2] .

Afhandlingen er rettet til en vis Gauthier, der i teksten er navngivet som nevø til kongen af ​​Frankrig. Måske er dette Gauthier II de Villebeon , storkammerherre i Frankrig [3] .

Værket var almindeligt kendt, da det er den eneste systematiske udlægning af den høviske kærligheds begreb og etik [4] .

De amore

Kompositorisk er Andrey Chaplain baseret på de populære digte af Ovid , The Science of Love og The Cure for Love , der med M. L. Gasparovs ord opsummerer en slags resultat af den "Ovidianske genoplivning" i det 12. århundrede [2] .

De to første bøger handler om, hvordan man vinder og bevarer kærligheden, den tredje om, hvordan man undgår kærlighed, mens den første og anden bog i høj grad overstiger den tredje i bind.

Den første bog indeholder, udover teori, otte lange dialoger, der repræsenterer eksempler på kærlighedsforklaringer mellem forskellige kategorier af riddere og damer (ifølge graden af ​​adel), og havde stor succes som guide i middelalderen [4] .

Den anden bog indeholder forskellige afgørelser fra den høviske kærlighedsdomstol, der angiveligt løser omstridte kærlighedssager. Den tidligere udtrykte mening om den reelle eksistens af sådanne domstole er nu anerkendt som usandsynlig [2] [5] . Forfatteren giver 21 afgørelser: syv på vegne af grevinde Marie af Champagne, fem på vegne af visgrevinde Ermengarde af Narbonne , tre hver fra Eleanor af Aquitaine og Adele af Champagne, to fra Elizabeth de Vermandois, en på vegne af forsamlingen af Gascon damer [6] .

Så er der en liste over 31 regler for ædel kærlighed, indført af Kærlighedens Konge for ridderne af Kong Arthur [7] .

Høvisk kærlighed, sunget af Andrey, er udenomsægteskabelig kærlighed, for kun i den kan ridderligt frieri manifesteres; ægteskabelig kærlighed og sensuel kærlighed, tilgængelig for alle, uanset klasse og kultur, er ikke medtaget i afhandlingen [4] .

Den tredje bog er det direkte modsatte af de to første, og fra at rose damen går forfatteren over til at opregne lasterne hos en kvinde, der i kraft af sin natur fortjener al foragt.

Han argumenterer for, at en kvinde ikke kan elske på samme måde som en mand, fordi hun primært leder efter berigelse. En kvinde er udstyret i afhandlingen med en bred vifte af laster - hun er nærig, misundelig, jaloux, ondsindet talende, snakkesalig, frådsende, bedragerisk, tilbøjelig til pengegnav, utro, ulydig, forfængelig, forfængelig, stolt, opløst, åben for alt ondt. Hun arvede alle disse synder fra Eva, efter at have forudprogrammeret sin feminine natur.

- Toporova A. V. Tidlige italienske tekster, s. 114-115

I denne del af sit arbejde slutter Andrei Kaplain sig til den rige tidlige kristne og middelalderlige anti-feministiske litterære tradition.

Andrew forsøger at overvinde den åbenlyse modsætning mellem idealet om høvisk kærlighed og kristen moral ved hjælp af påstanden om, at da ædel kærlighed ( fin'amor ) fører mennesker til det gode, kan den ikke være mishagelig for Gud [8] .

Med hensyn til tilladeligheden af ​​kærlighed til gejstlige udtaler han i overensstemmelse med reglerne: "Kærlighed er ikke tilladt for en gejstlig", men giver så et ganske utilitaristisk råd.

Men hvor behøver næppe nogen at leve uden kødelig synd, og hvordan gejstlige ved deres lange liv i lediggang og rigelig mad før alle andre mennesker naturligt er disponeret for legemlige fristelser, så hvis nogen gejstlig ønsker at blive udsat for kærlighedsprøver, så lad ham være i taler som den, som det gods og stat, hvortil han tilhørte ved sit blods kilde, og om hvilket der er sagt nok ovenfor af gods; så lad ham også høre til kærlighedens hær.

- Andrew Kapellan . Om kærlighed. I. 7. Om gejstliges kærlighed

Betydning

Ifølge forskere er "den historiske og kulturelle værdi af Andreis afhandling enorm" [4] . Han formulerede ikke blot den høviske etiks bestemmelser, men blev udgangspunktet for refleksion over kærlighedsfølelsens natur i de italienske poetiske skoler , der arvede troubadourerne og trouvererne [9] . De sicilianske , toscanske og stylnovistiske digtere gik i deres søgen ud fra princippet foreslået i afhandlingen:

Kærlighed er en slags medfødt lidenskab, der udspringer af kontemplation og umådelig tænkning om det andet køns skønhed, under hvilken indflydelse en person frem for alt søger at nå frem til en anden persons arme og i disse arme, ved gensidigt ønske, at udrette alt etableret af kærlighed.

- Andrew Kapellan . Om kærlighed. I. 1. Hvad er kærlighed

På grund af en klar uoverensstemmelse med principperne for kristen moral blev afhandlingen fordømt den 7. marts 1277 af den parisiske biskop Etienne Tampier [10] .

Noter

  1. ↑ En vis Dominus Andreas Capellanus er nævnt flere gange i Troyes charter i 1183-1186
  2. ↑ 1 2 3 4 Gasparov, s. 572
  3. ↑ André le Chapelain (XIIe siècle) (utilgængeligt link) . Hentet 24. maj 2015. Arkiveret fra originalen 24. maj 2015. 
  4. ↑ 1 2 3 4 Gasparov, s. 573
  5. ↑ Brunel-Lobrichon, Duhamel-Amado, s. 60
  6. ↑ Om kærlighed. II. 7. Om kærlighedens domstols forskellige afgørelser
  7. ↑ Om kærlighed. II. 8. Om kærlighedens regler
  8. ↑ Toporova, s. 82-83
  9. ↑ Toporova, s. 82
  10. ↑ Toporova, s. 3

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier