Bevægelsen for ukrainiseringen af den polske autokefale ortodokse kirke er en græsrodsbevægelse, der opstod i den ortodokse kirke i Polen, efter at staten fik uafhængighed. Dets vigtigste ideologer var ukrainske emigranter, der slog sig ned i Polen efter mislykkede forsøg på at skabe et selvstændigt Ukraine, og massebasen var ukrainere, der boede i mellemkrigstidens Polen , overvejende i Volhynien , og bekendte sig til ortodoksi. Hovedkravene fra denne bevægelse var kirkens afgang fra den russiske liturgiske tradition, udbredelsen af det ukrainske sprog i den ortodokse liturgi og tilvejebringelsen af ukrainske præster med repræsentation i kirkens bispedømme.
Disse krav blev kun delvist implementeret på grund af hierarkernes modstand, især fordi alle PAOC's biskopper umiddelbart efter dens dannelse var af russisk oprindelse, forbundet med den russiske kirketradition. Ukrainerne havde den største indflydelse på Kirkens aktiviteter i denne retning under Anden Verdenskrig , da Metropolitan Dionysius (Valedinsky) i Warszawas vanskelige stilling tvang ham til at give betydelige indrømmelser. Men efter krigens afslutning, i Polens og den polsk-ortodokse kirkes ændrede geopolitiske situation, faldt bevægelsen faktisk i forfald.
Den polske autocefale ortodokse kirke havde på tidspunktet for sin adskillelse fra Moskva-patriarkatet et hierarki, der udelukkende bestod af biskopper af russisk oprindelse. På trods af de polske myndigheders loyalitet forsøgte de at bevare deres kirkes russiske karakter. Den ortodokse presse i begyndelsen af 1920'erne hævdede, at indførelsen af elementer fra den ukrainske eller hviderussiske tradition i kirken ville være ensbetydende med en afvigelse fra de gamle dogmer, som er bedst bevaret i den russiske tradition [1] . I modsætning til en sådan position af hierarkerne fra begyndelsen af PAOC's eksistens indtil Anden Verdenskrig, var der en bevægelse for ukrainisering af kirken, som stolede på det faktum, at ukrainere udgjorde flertallet af de troende i denne kirke . Ifølge folketællingen fra 1931 var der blandt de ortodokse i Polen 1,5 millioner ukrainere, 900 tusinde hviderussere, 600 tusinde polakker, 125 tusinde russere og 700 tusinde mennesker, der kaldte sig "lokale". Ortodokse ukrainere dominerede voivodskaberne Volyn og Lublin [2] . Janusz Zharnovsky hævder, at ud af 600.000 polakker bør omkring 50.000 anerkendes som ukrainere, som skjulte deres reelle nationalitet i folketællingen [3] .
Ukrainske ortodokse personer var de mest højlydte kritikere af det juridiske grundlag for den polsk-ortodokse kirkes aktiviteter - et dokument kaldet "Midlertidige regler om regeringens holdning til den ortodokse kirke i Polen." Ligesom de russiske og hviderussiske ledere betragtede de dette dokument som en formel anerkendelse af statens konstante indblanding i kirkens anliggender [4] . De søgte at indkalde et PAOC-råd så hurtigt som muligt, som kunne indføre ændringer i kirkens struktur [5] . Ukrainske skikkelser blev i opposition både til statsmagten og dens politik over for ortodoksi, og til hierarkiet i PAOC, som bestod i et overvældende antal etniske russere [6] . Deres hovedcentre var Vladimir-Volynsky og Brest , og foruden det teologiske seminar i Kremenets og kirkebroderskabet i Lutsk [7] .
Ukrainernes aktivitet i den ortodokse kirkes skød var forbundet med udviklingen af deres nationale bevidsthed [1] . Betydningen af konfessionelt tilhørsforhold blev også understreget af ideologerne fra den fremvoksende ukrainske nationalisme , som afhængigt af lokaliteten anså den ortodokse eller græsk-katolske kirke for at være en potentiel statsdannende faktor. Mindre ofte var der stemmer, der opfordrede til at forene ukrainere i en enkelt kirke [8] . Nationale personer fra den ortodokse tro betragtede adskillelsen af PAOC som en chance for at gøre den ortodokse kirke til en lignende national institution, som var den ukrainske græsk-katolske kirke for ukrainere fra Galicien. For at gennemføre disse planer anså de det for nødvendigt at gennemføre reformer i Kirkens indre struktur, idet de først og fremmest ønskede at øge lægfolkets rolle i dens aktiviteter [9] .
De vigtigste skabere af konceptet om kirken, baseret på den ukrainske tradition, var figurerne fra uafhængighedsbevægelsen, der flyttede fra Dnepr-regionen , især Alexander Lototsky , Ivan Ohienko , Dmitry Doroshenko . De hævdede, at de østlige kirker i deres natur er baseret på nationale opdelinger, og derfor er fremkomsten af en ny ukrainsk kirke en naturlig proces. De hævdede også, at den middelalderlige Kiev Metropolis var en ukrainsk struktur, der blev ødelagt gennem russificeringsaktiviteterne af de russiske zarer. At give ukrainsk karakter til kirken i de polske lande blev tolket som en tilbagevenden til tingenes oprindelige tilstand. Denne afhandling opstod i overensstemmelse med deres historiografiske tradition, ifølge hvilken der var en kontinuerlig kontinuitet mellem traditionen fra Kievan Rus og Ukraine [10] . For eksempel gav Alexander Lototsky følgende periodisering af den ukrainske kirkes historie: 1) Perioden fra kristendommens vedtagelse til den mongolske invasion (988-1237); 2) Før delingen af Kiev-metropolen (1237-1410); 3) Den "ukrainske kirkes" adskilthed (1415-1686); 3) Den ukrainske kirkes tilslutning til den russiske, modstand mod russificering (1686-1800); 4) Den russiske kirkes herredømmeperiode (1800-1915); 5) Perioden efter zarismens fald [11] .
Forfatterne af konceptet om eksistensen af den ukrainske kirke hævdede, at den på trods af de særlige forhold i dens historie var en kirke, der i struktur ligner de traditionelt anerkendte kirker (serbisk, russisk, rumænsk osv.), som havde specifikke lokale traditioner og dens egen udvikling på området kirkeret. Det blev også sagt, at det er forkert at tolke den russiske kirke som mor til den ukrainske. Især Ivan Ogienko hævdede, at det ukrainske sprog allerede i det 17.-18. århundrede var på Kyiv Metropolitanatets område ikke mindre almindeligt end kirkeslavisk, og det sejrede i prædikener. Hans tilbagegang blev betragtet som en konsekvens af russificeringen [12] . Et træk ved den "ukrainske kirke" blev også kaldt katedralernes store rolle, hvor præster og lægfolk deltog på lige fod, samt valget af hierarkiet. I dette tilfælde blev russisk aktivitet også betragtet som årsagen til ødelæggelsen af denne tradition [13] . Ohienko hævdede også, at der i modsætning til den russiske kirke i den ukrainske tradition ikke var nogen tæt forbindelse mellem verdslige og kirkelige myndigheder [14] , men en vigtig tradition var den sporadiske involvering af lægfolk i kirkens anliggender gennem kirkelige broderskaber [13 ] .
Som historikeren Miroslava Papezhynska-Turek påpeger, var ukrainske selvudnævnte aktivisters opfattelser på nogle tidspunkter baseret på svage historiske argumenter. Deres forfattere er dog mere fokuserede på at involvere deres samtidige i kampen for ukrainiseringen af kirken end på at præsentere fulde historiografiske argumenter. Ind imellem henviste de også til de forsøg på at skabe en selvstændig ukrainsk kirke, der fandt sted efter 1917 [14] .
Det første forsøg på at kræve reformer af den polske autocefale ortodokse kirke i ukrainsk ånd anses for at være kongressen for gejstligheden og lægfolket i Volyn bispedømmet, som fandt sted den 3.-11. november 1921 . Ud over at protestere mod ophævelsen af kirkens ejendom søgte kongressen gradvis indførelse af det ukrainske sprog i liturgisk praksis, og til at begynde med indførelsen af den ukrainske udtale af det kirkeslaviske sprog i stedet for det almindelige russiske [15] . Kongressen blev overværet af biskop Dionysius (Valedinsky) , som senere henvendte sig til Metropolitan George (Yaroshevsky) med en anmodning om at overveje det sidste krav. De ortodokse biskopper håbede, at de på denne måde ville gøre det umuligt for den græsk-katolske kirkes missionsvirksomhed i Volhynien. Af disse grunde udtrykte Metropolitan den 16. juni 1922 sit samtykke, men på et begrænset niveau: det ukrainske sprog bør kun bruges i de sogne i Volhynia, der er interesseret i dette [16] . Den 3. september samme år blev denne aftale udvidet. Brugen af det ukrainske sprog på direkte anmodning fra sognebørn, med samtykke fra den respektive biskop, bør være mulig i hele PAOC's jurisdiktionsområde, med brug af oversættelser af liturgierne lavet tilbage i 1918 af Ivan Ohiyenko . Det samme gjaldt for at holde prædikener og organisere religiøse klasser ( søndagsskoler ) på ukrainsk i sognene [17] . Samme år indkaldte kirken en særlig kommission for at udarbejde en ny oversættelse af Bibelen og liturgiske bøger til ukrainsk. Men i 1925 handlede den meget langsomt uden nævneværdig støtte fra PAOC's ledelse [18] .
Et særskilt krav fra de ukrainske ideologer var, at metropoliten i Warszawa Dionysius (Vledinsky) nægtede at udføre pligterne for docum tenens i Volyn-stiftet og dets overførsel i hænderne på en ukrainsk biskop. Der blev fremsat et forslag om at opdele Volhynia stift i Vladimir-Lutsk og Kremenets-Ostroh , således at begge afdelinger ville blive ledet af ukrainere [19] . I 1926 blev et brev om dette spørgsmål ignoreret af storbyen, hvilket fik tilhængerne af ukrainiseringen til at opgive forsøg på at opdele bispedømmet. Imidlertid gentog deres publikationer konstant temaet om at udnævne en ukrainsk hierark til Volhynia cathedra [20] .
I 1927 , trods et forbud fra Metropolitan, blev den ukrainske ortodokse kirke kongres afholdt, ledet af Ivan Vlasovsky . Den blev overværet af 500 delegerede fra Volhynien - præster og lægfolk, som identificerede sig med den ukrainske tendens i den polsk-ortodokse kirke. Arrangørerne inviterede 200 gæster uden stemmeret fra Podlasie , Polissya og Kholmshchyna [21] . Kongressen traf følgende beslutninger:
Arrangørerne af kongressen gennemførte omfattende kampagneaktiviteter, hovedsageligt gennem udgivelse og distribution af postkort med disse krav og en klar anti-russisk retning. Allerede i juni 1927 reagerede den officielle kongres for de gejstlige og troende i Volyn stift, organiseret af den hellige synode, negativt på dem [23] . Det kom dog ikke til en åben konflikt, fordi den ukrainske bevægelse besluttede ikke at modsætte sig kirkehierarkiet i en situation, hvor den katolske kirke anlagde en række retssager mod den polsk-ortodokse kirke med krav om overførsel af flere hundrede kirker. Et udtryk for at løse gensidige uoverensstemmelser inden for den polske autocefale ortodokse kirke var udnævnelsen af Arseniy Richinsky til medlem af Metropolitan Council [24] . Derudover fornyede Metropolitan Dionysius (Valedinsky) tilladelsen til at bruge det ukrainske sprog i de sogne, der udtrykte et sådant ønske [25] . Det traditionelle krav om ordination af en ukrainsk biskop blev aldrig implementeret, og blev derfor gentaget i den ukrainske kirkekomités publikationer. Arkimandriterne Anthony (Martsenko) og Polycarp (Sikorsky) blev foreslået til stillingen som biskop af Volhynia og hans assisterende biskop . Imidlertid afviste Warszawas hovedstad begge disse kandidater [26] . Desuden blev Arseniy Richinsky i december 1928 udelukket fra Metropolitan Council og derefter ekskommunikeret fra Kirken på grund af ulydighed mod hierarkerne. Denne beslutning, som blev annonceret på rådet i Lutsk , vakte stor forargelse i det ukrainske miljø. Som en protest sendte nogle af dem en klage til patriarken af Konstantinopel, hvor de opfordrede ham til at gribe ind og bringe Metropolitan Dionysius for en retssag af biskopperne. Der var også forsøg på at komme ud af PAOC's jurisdiktion til fordel for den russisk-ortodokse kirke [25] . Men konflikten blev igen undgået. Ukrainerne håbede på en hurtig indkaldelse af det lovede råd i flere år, hvor de kunne fremsætte deres krav i overensstemmelse med kanonisk lov. Den 22. marts 1930 blev Richinsky accepteret tilbage i Kirken [27] .
Takket være støtten fra Volyn voivode Henryk Yuzevsky af lokale initiativer til ukrainisering af individuelle sogne, var der i 1930 49 ukrainsksprogede kirker i Volyn stift. I andre stifter optrådte sådanne sogne ikke [28] .
Konflikten mellem den polske kirkes hierarki og ukrainske kredse dukkede op igen, da situationen i PAOC virkede stabil, men på den anden side stod det klart, at det forventede koncil ikke ville finde sted i den nærmeste fremtid. I denne forbindelse begyndte de tidligere annoncerede krav at blive fremsat igen, i en mere radikal form. Metropoliten Dionysius blev af den ukrainske presse anklaget for " stor russisk chauvinisme ". Det skarpeste udtryk for den manglende opbakning til hierarken var den demonstration, som Kirkekomiteen organiserede den 10. september 1933 foran Pochaev Lavra under fejringen af tiårsdagen for Metropolitan Dionysys opfyldelse af Locum Tenens of the Volyns pligter. stift. Flere tusinde ukrainere krævede fjernelse fra det ortodokse hierarki af etisk russiske biskopper, som var ugunstige for den ukrainske nationale bevægelse. Metropoliten, som besluttede at besvare beskyldningerne kun en måned før på Vilna-kurerens sider, havde kun støtte fra biskoppernes synod og en del af præsteskabet. I denne artikel nægtede han tillidsfuldt alle yderligere indrømmelser til ukrainerne [29] . En sådan alvorlig forværring af situationen i den polsk-ortodokse kirke bekymrede regeringen, som krævede, at Metropolitan Dionysius beroligede sit humør og indkaldte en biskop af ukrainsk nationalitet til Volyn-katedraen [30] . Assistance fra myndighederne var en ekstraordinær situation for bevægelsen. Normalt mente polske regeringer, at støtte til den ukrainske bevægelse for dens indflydelse i kirkerne var i strid med statens interesser [31] .
Metropoliten Dionisy gav indrømmelser til de ukrainske nationalister, og den 15. april 1934 udnævnte han ærkebiskop Alexy (Hromadsky) til Volyn-stolen, og Ivan Vlasovsky, kendt for sine nationalistiske følelser , til sekretær for det åndelige konsistorie [32] . Tidligere, i 1932, blev biskop Polikarp (Sikorsky) præst for Volyn bispedømmet . Sådanne udnævnelser blev modtaget meget positivt af den ukrainske bevægelse [33] .
På kort tid foretog ærkebiskop Alexy betydelige personaleændringer, de mest stædige russofile præster blev overført til andre bispedømmer i Polen. I januar 1935 ved stiftsmødet i Volyn stift blev det besluttet: "a) at holde prædikener på det levende ukrainske sprog, b) at undervise i Guds lov i skoler også på ukrainsk, c) at gennemføre ukrainisering af tjenester på grundlag af tidligere beslutninger fra den hellige synode og dekreter fra Metropolitan Dionysius d) udføre missionsaktiviteter blandt befolkningen og katekese på deres modersmål, e) bruge det ukrainske sprog i den interne administration af det åndelige konsistorium og i lokaliteterne. Derudover blev det besluttet at udgive stiftskirkens bulletin "Kirken og nationen" på ukrainsk [32] .
I trediverne var der også en genoplivning af aktiviteterne i kommissionen, som beskæftigede sig med oversættelse af liturgiske tekster til ukrainsk. Den 8. februar 1936 udgav forlaget i Warszawa Metropolitanate teksten til Johannes Chrysostomos liturgi og Panikhidas guddommelige liturgi [18] udarbejdet af ham .
Som følge heraf i slutningen af 1937, ifølge dekanernes rapporter: "a) i 124 kirker blev gudstjenester udelukkende udført på ukrainsk, b) i 40 - skiftevis, c) i 126 - kun lejlighedsvis, d) i 99 - gudstjenester blev udført på kirkeslavisk, men læsningen af de hellige skrifter, bønnerne " Fadervor " og " Troens symbol " - på ukrainsk, e) i 26 - på kirkeslavisk med ukrainsk udtale. Ud af stiftets 687 kirker, på den ene eller anden måde, blev det ukrainske sprog brugt i 415 [32] .
Efter Nazitysklands angreb på Polen den 27. november 1939 fjernede de nazistiske myndigheder Metropolitan Dionysius fra administrationen af PAOC og anbragte ham i husarrest i Otwock . Metropolit i Berlin og Tyskland i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland Serafim (Lyade) blev locum tenens for metropoliten i Warszawa og hele Polen [34] . Udenrigsministeriet og NSDAP's udenrigspolitiske tjeneste mente, at det var umuligt at tillade samlingen af hele den ortodokse befolkning i de besatte områder (især øst for Tyskland) i en enkelt overnational kirkestruktur, idet man anså det for mest fordelagtigt at støtte lokale nationale samfunds ønske om uafhængighed og derved bidrage til fragmenteringen af ortodoksien i stridende grupperinger. Det blev anset for hensigtsmæssigt at bevare den polsk-ortodokse kirkes autokefali, men at give den ikke en russisk, men en ukrainsk karakter. Metropolitan Seraphim lovede at støtte ukrainiseringen af kirkelivet i Polen på enhver mulig måde [35] . Metropoliten Seraphim reagerede således positivt på den ukrainske bevægelse i kirken og hævdede, at ukrainerne udgjorde størstedelen af hans trofaste, men samtidig gav hans tilhørsforhold til ROCOR, som identificerede sig med russisk nationalisme, anledning til fjendtlighed mod ham den den del af lederne af den ukrainske bevægelse [36] . Derfor forsøgte lederne af kirkekomiteen at overbevise den fængslede metropolit Dionysius om at støtte ukrainernes forhåbninger om autokefali, og også at annoncere genoprettelsen af hans magt i Kirken. Metropolitan indvilligede derefter i at udnævne to biskopper af ukrainsk nationalitet i fremtiden og at give det ukrainske sprog status som det officielle sprog i PAOC. Den 23. september 1940 , under en audiens hos Hans Frank , underskrev Metropolitan Dionisy en loyalitetserklæring, for hvilken han fik lov til at vende tilbage til formandsstolen for den polsk-ortodokse kirke [34] .
En uge senere godkendte biskopperådet for den autokefale ortodokse kirke i generalguvernementet , som bestod af Metropolitan Dionysius og biskop Timothy (Schrötter) , følgende beslutninger aftalt med ukrainerne: oprettelsen af Krakow-Lemko og Kholmsko-Podlasie eparkiet sammen med det Warszawa, som blev ledet af personer fra den ukrainske nationale bevægelse, aflagde klosterløfter. Disse var Ivan Ohiyenko, der tog klosternavnet Hilarion, og Pyotr Vidibida-Rudenko , siden da kendt som Pallady [37] . Disse biskopper bestemte praktisk talt Bisperådets aktiviteter, især ikke at tillade Archimandrite Feofan (Protasevich), som ikke var en ukrainer, at blive bispelig indvielse. De sikrede også, at al kirkelitteratur udgivet i Warszawa var på ukrainsk. Biskopper opnåede særlig succes med at udbrede det ukrainske sprog blandt de ortodokse i Kholmsko-Podlyashsky og Warszawa bispedømmer [38] . I den første af dem passede biskop Hilarions aktiviteter ind i en bredere ukrainiseringsaktivitet [39] .
Metropoliten Dionisy selv var ifølge Anton Mironovich da overbevist om sikkerheden om Det Tredje Riges sejr over Polen og USSR's forestående sammenbrud. Han forestillede sig den fuldstændige ukrainisering af den ortodokse kirke under de nye politiske forhold, så han sluttede sig selv til den - han holdt gudstjenester i St. Mary Magdalene-katedralen i Warszawa på ukrainsk og udgav kirkepresse i den. Han søgte også, i modsætning til de nazistiske myndigheders advarsler og forbud, at forvandle den autokefale kirke i Generalguvernementet til den ukrainske autokefale ortodokse kirke, som ville afspejle dens nationale struktur [40] . Et andet synspunkt vedrørende hovedstadens position i denne periode præsenteres af Kazimir Urban. Efter hans mening gik Dionysius med på åbningen af et sogn i Warszawa med det ukrainske liturgiske sprog og forsynede hende med en storbykatedral, men selv tjente han udelukkende i den nedre helligdom, kirkeslavisk eller russisk [41] .
I foråret 1944 fremlagde de ukrainske biskopper af kirken i Generalguvernementet et forslag om at skifte navn til den ukrainske autokefale ortodokse kirke, men dette forslag blev afvist på grund af de tyske besættelsesmyndigheders fjendtlige holdning. Dette var det sidste møde i Bisperådet i den sammensætning, der blev dannet under krigen. Den Røde Hærs offensiv tvang Hilarion (Ogienko) og Pallady (Vidybidu-Rudenko) til at rejse til Slovakiet og derefter (efter en kort tilbagevenden til Zakopane ) at emigrere til Østrig. Da de sovjetiske tropper også besatte Wien, flyttede begge hierarker til Schweiz [42] .
Efter tilbagetrækningen af tyske tropper fra Polen og den polske stats gradvise indtræden i Sovjetunionens interessesfære, sænkede projektet med storstilet ukrainisering af kirkelivet i Polen i glemmebogen, og den ukrainske autocefale bevægelse flyttede derefter fuldstændigt. ind i emigration [35] .