Spiritualisme (filosofi)

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 10. august 2021; checks kræver 3 redigeringer .

Spiritualisme (fra lat.  spiritualis  "spiritual") er en filosofisk doktrin, i modsætning til materialismen, som betragter tingenes begyndelse eller substans som ikke sag , men ånd . Udtrykket blev introduceret i slutningen af ​​det 17. århundrede af Leibniz [1] . Spiritualisme skelnes som en psykologisk og som en metafysisk lære. I psykologien bekræfter spiritismen eksistensen af ​​den menneskelige ånd som substansen i mentale fænomener [2] ; i metafysik antager han, at grundlaget for den fysiske verden er et eller flere stoffer, der ligner den menneskelige ånd [3] . Repræsentanter for spiritisme er G. V. Leibniz , J. Berkeley , Main de Biran , V. Cousin , R. G. Lotze [4] , G. Teichmüller , A. Bergson [5] , i Rusland - L. M. Lopatin , A. A. Kozlov , E. A. A. Bobrov , S. A. A. og andre [6] .

Spiritualisme er tæt på sådan lære som personalisme og panpsykisme , og disse termer kan bruges som et synonym for det. Tænkere rangeret blandt spiritualismens tilhængere kaldte deres doktriner forskelligt: ​​G. Teichmüller - "personalisme", A. A. Kozlov - "panpsykisme", L. M. Lopatin - "konkret spiritisme", E. A. Bobrov - "kritisk individualisme osv. [7] Alle disse doktriner er forenet af anerkendelsen af ​​ånden som en primær, ikke-afledt virkelighed, irreducerbar til enten materielle eller ideelle principper. Spiritualisme skal adskilles fra andre former for idealisme , som placerer tingenes begyndelse i abstrakte ideer [8] . Ifølge spiritismens tilhængere er ånden ikke en idé, men en levende kraft eller et væsen, der handler og interagerer med andre væsener [9] .

Filosofisk spiritisme må ikke forveksles med spiritisme  , en okkult doktrin, der tror på kommunikation med de dødes ånder og også nogle gange kaldes spiritisme . De største filosoffer-spiritualister udtrykte ikke sympati for spiritualismen, og nogle af dem, for eksempel A. A. Kozlov og G. Teichmüller, behandlede den negativt [10] [11] . Især Kozlov mente, at spiritisternes ideer om sjælen er af groft materialistisk karakter [10] .

Spiritualismens historie

Antikken

Spiritualistiske ideer har eksisteret i filosofien siden oldtiden. Filosofihistorikere finder dem hos Platon , Aristoteles , Augustin , Thomas Aquinas og mange andre [12] [4] . Så allerede sagde Sokrates , at en person ikke er en krop, men en sjæl, der styrer kroppen; Sokrates mente, at sjælen er udødelig og er relateret til guddommen - verdenssindet [13] . En elev af Sokrates, Platon, udviklede et helt system af beviser for sjælens udødelighed. Platon gik ud fra troen på, at sjælen er immateriell og involveret i ideernes verden og derfor ikke er underlagt tilblivelse. Sjælen tjener som bevægelsens begyndelse og bevæger sig selv, og det, der tjener som bevægelsens begyndelse, kan hverken dø eller opstå, da den ikke modtager bevægelse udefra. Sjælen giver liv til alt, hvad der eksisterer, derfor er den involveret i idéen om liv i en sådan grad, at den ikke kan dø [13] . Ifølge Platon har ikke kun mennesker og dyr, men hele kosmos en sjæl, der styrer himmelens og jordens bevægelse og bringer orden og regelmæssighed til alt. Verdenssjælen er udødelig og skabt af Gud fra samme kilde som menneskers sjæle [14] . Platons undervisning blev udviklet i den neoplatonistiske skole og blev assimileret af nogle af kirkefædrene . Især den salige Augustin beviste sjælens immaterialitet ved fraværet i den af ​​affinitet med materielle principper. Hvis, sagde han, sjælen kom fra nogle af de materielle elementer, kunne den ikke andet end at være opmærksom på dens slægtskab med den. Men hun anerkender dem som lige så fremmede for sig selv, derfor er hendes natur helt anderledes [15] . Men udviklet spiritistisk lære dukkede kun op i moderne tid. Drivkraften til deres skabelse var Rene Descartes ' filosofi , som baserede sit system på doktrinen om et tænkende stof.

Rene Descartes

Nogle forfattere klassificerer Descartes som spiritist med det forbehold, at han var spiritist i psykologi, mens hans metafysik var af dualistisk karakter [16] . Udgangspunktet for Descartes' filosofi var den metodiske tvivl, som krævede at tvivle på alt, der ikke har en selvindlysende sikkerhed. Efter denne metode kom Descartes til den konklusion, at den første sikre sandhed er eksistensen af ​​et tænkende selv . I sine skrifter skrev han, at vi kan tvivle på eksistensen af ​​vores krop og den kropslige verden, da disse ting kan vise sig at være en drøm eller en hallucination; men vi kan ikke tvivle på vores ånds eksistens, for i øjeblikket tvivler vi på alle ting, vi tænker, og hvis vi tror, ​​vi eksisterer: " Cogito ergo sum " [17] . Hvad er karakteren af ​​vores "jeg" ? Ifølge Descartes er det ikke vores krop, fordi vi kan forestille os den adskilt fra enhver krop; og alt, der kan opfattes separat, kan også eksistere separat. Vi kan dog ikke forestille os det, uden at det tænker, hvilket betyder, at dets natur består i at tænke. Så vores "jeg" er et tænkende stof , som ikke behøver nogen krop for sin eksistens og derfor er ikke-materielt. Men det immaterielle, tænkende stof er identisk med det, vi kalder sjælen eller ånden, og derfor er det ånden [17] . Til denne lære om at tænke substans føjede Descartes så læren om materiel substans, hvis essens består i forlængelse i længde, dybde og bredde. Som et resultat fik Descartes' lære karakteren af ​​metafysisk dualisme , hvor tænkningen og den udvidede substans eksisterer uafhængigt af hinanden og kun er forenet af Gud. Denne kartesianske dualisme blev derefter udgangspunktet for spiritistiske filosofiske systemer.

Cartesianismens fatale problem var problemet med samspillet mellem ånd og stof. Det var ikke klart, hvordan disse to stoffer kunne påvirke hinanden, som endda ikke havde noget at røre ved. Et forsøg på at løse dette problem var lejlighedslisternes lære , som bestod i, at der faktisk ikke er nogen kausal vekselvirkning mellem stof og ånd; der er kun en vis sammenhæng i deres tilstande, hvis eneste årsag er Gud. Den største af lejlighedsdeltagerne, N. Malebranche , argumenterede på dette grundlag, at viden om materielle ting ikke gives til os direkte, men gennem de ideelle prototyper, som vi betragter i Gud. Men en sådan doktrin eliminerede allerede ethvert behov for en udvidet substans, så tænkerne efter Malebranche besluttede at kassere den helt [18] .

Gottfried Leibniz

Skaberen af ​​det første spiritistiske system af filosofi var GW Leibniz [4] [3] . Leibniz gik ud fra den kartesianske dualisme af udvidet og tænkende substans; men mens han var enig med Descartes i spørgsmålet om sjælens essens, var han uenig med ham i spørgsmålet om kroppens essens. Kort fortalt var hans argumenter som følger. Leibniz mente, at forlængelse ikke kan være essensen af ​​kroppen, for enhver forlængelse er forlængelsen af ​​noget. Udvidelse er kun en egenskab, der består i forlængelse af en vis kvalitet i forskellige retninger; derfor kan det ikke eksistere bortset fra den kvalitet, ligesom antallet ikke kan eksistere bortset fra det, der er nummereret. Leibniz betragtede den sande essens af kroppens uigennemtrængelighed - den kvalitet, i kraft af hvilken kroppen modstår indtrængning og ikke giver efter [1] . Imidlertid er modstand en kraft , derfor ligger en vis kraft på grundlag af den fysiske verden. Yderligere kan ingen ting være uendeligt delelig, eftersom uendelig delelighed er i modstrid med sund fornuft; hvilket betyder, at de primære partikler af stof skal være enkle, udelelige og uudstrakte. Det følger heraf, at enkle, uudvidede, udstyret med kraftstoffer, som Leibniz efter Giordano Bruno kaldte monader , ligger til grund for alle ting . Men hvad der er enkelt, uudvidet og udstyret med magt er ligesom vores ånd, hvilket betyder, at monader skal tænkes i analogi med den menneskelige ånd. Således er verden en samling af åndelige stoffer - monader, der udgør en enkelt orden ledet af den øverste monade - Gud - og skaber synligt rum som et fænomen [1] .

Ifølge forskere var Leibniz' spiritisme inkonsekvent. Med udgangspunkt i ideen om, at stoffers natur består i kraft , kom han senere til den konklusion, at stoffer ikke kan virke på hinanden. I genlyd af lejlighedsviserne argumenterede han for, at sjælen ikke kan virke på kroppen, og kroppen på sjælen, og ingen af ​​kroppen kan virke på en anden. Dette førte ham til teorien om forudetableret harmoni , ifølge hvilken alle stoffer oprindeligt blev skabt af Gud, så nogles indre ændringer svarer til andres indre ændringer, som to urværker, der viser den samme tid hver gang. Denne teori var i konflikt med hovedideen i Leibniz-systemet og fratog det dets interne integritet [19] . Leibniz' filosofi, systematiseret og forenklet af H. Wolf , dominerede tysk filosofi indtil slutningen af ​​det 18. århundrede, indtil den blev fortrængt af I. Kants transcendentale idealisme [18] .

George Berkeley

Den irske filosof George Berkeley skabte en doktrin, der vagt ligner Leibnizs. Men i hans undervisning kombineres spiritisme med subjektiv idealisme [9] . Berkeleys synspunkter fik ikke anerkendelse i hans levetid, men de havde stor indflydelse på filosofiens videre udvikling. Berkeley gik ud fra den overbevisning, at alle vores opfattelser eksisterer i vores ånd. Men alt, der eksisterer i vores ånd, er vores ideer, og ideer kan ikke eksistere uden for ånden [20] . Med udgangspunkt i denne præmis kritiserede Berkeley J. Lockes doktrin, populær i England, om primære og sekundære kvaliteter. Alle indrømmer, skrev han, at sekundære kvaliteter - farver, lyde, lugte - kun eksisterer i vores opfattelse og ikke eksisterer i ydre ting. Hvorfor mener man, at de primære kvaliteter - udvidelse, form, bevægelse - eksisterer uden for ånden i den materielle substans? For vi kan ikke forestille os forlængelse eller bevægelse uden at udstyre det udvidede og det bevægende med nogle af de sekundære kvaliteter; og da de sekundære kvaliteter kun eksisterer i vores ånd, må de primære også eksistere der. Det følger heraf, at den materielle substans, der eksisterer uden for vores ånd, kun er en frugtesløs fiktion af sindet [20] . Tværtimod, vores ånds eksistens, mente Berkeley, ved vi med sikkerhed, fordi enhver opfattelse forudsætter tilstedeværelsen af ​​et opfattende subjekt. Åndens væsen består i evnen til at opfatte ideer og handle, i sansning og vilje. Samtidig ved vi, at ikke alle vores ideer er i vores kontrol. Ideerne givet i sansninger dukker op for os med magt, og vi har ingen magt til at ændre dem. Derfor er der en anden ånd, stærkere og klogere, som sætter vores ideer ind i os, og denne ånd er Gud. Der eksisterer således intet i verden undtagen Gud og ånderne skabt af ham, og alle andre ting er deres opfattelser [20] .

Uanset Berkeley, kom den engelske tænker A. Collier til lignende synspunkter om materiens og åndens natur . I modsætning til Berkeley gik Collier ikke ud fra Lockes empiriske filosofi, men fra N. Malebranches lejlighedsvise teori, ifølge hvilken stof ikke har nogen direkte virkning på ånden; vi kender kun den materielle verden ved at betragte dens ideelle prototype i Gud. Ved at reflektere over denne lære kom Collier til den konklusion, at der i dette tilfælde ikke er noget behov i den materielle verden; antagelsen om dens uafhængige eksistens er en forgæves multiplikation af essenser. At eksistere for materielle ting betyder at være repræsenteret af Gud, og man kan kun tale om den ydre verden i den forstand, at den er ekstern for endelige ånder, som Gud kun afsætter en del af sine fremstillinger til [18] .

Main de Biran

Læren fra den franske tænker Maine de Biran var overvejende af psykologisk karakter. Maine de Biran var en lidet kendt filosof i sin levetid, der stødte op til den franske skole af "ideologer" , men adskilte sig fra den i fortolkningen af ​​mentale liv [21] . Genstanden for hans kritik var sensationslysten fra E. Condillac , som hævdede, at vi modtager al vores viden fra sanseoplevelser [22] . Maine de Biran kontrasterede denne lære med hans psykologi af introspektion , hvis grundlæggende begreb var begrebet indre erfaring . Ifølge Maine de Biran, selv før enhver sansefornemmelse, modtager vi direkte viden om vores "jeg" i indre oplevelse , som åbenbares for os i viljens manifestationer . Et karakteristisk træk ved mentale fænomener er, at der altid er en indsats, der udgår fra vores "jeg" i dem . I denne indsats åbenbarer vores "jeg" sig selv som årsagen til dets tilstande. Enhver indsats forudsætter imidlertid modstand, derfor finder vi samtidig med "jeget" i den indre oplevelse det "ikke-jeg" , der modarbejder det i form af kroppen og den kropslige verden. Anstrengelse er essensen af ​​vores ånd, modstand er essensen af ​​den fysiske verden [22] . I vores ånds liv finder vi først kategorierne væren, substans, kraft, årsag, enhed og identitet, som vi derefter overfører til "ikke-jeg" . På disse grundlæggende fakta byggede Maine de Biran sin filosofi, hvori han sammenlignede den kartesianske tese "Cogito ergo sum" med tesen " Volo ergo sum " ("Jeg vil, derfor eksisterer jeg") [23] . Ved sin metode var Biran en empirist og forsøgte ikke at gå ud over den indre erfarings fakta; dog mod slutningen af ​​sit liv begyndte han at hælde til religiøs metafysik [21] . Især beviste han Guds eksistens ved, at da vores "jeg" ikke er årsagen til alt, hvad der eksisterer, er det nødvendigt at tage et andet, universelt "jeg" som en sådan grund [22] . Selvom Maine de Birans metafysik ikke fik en detaljeret udvikling, havde hans undervisning stor indflydelse på den efterfølgende udvikling af spiritistiske ideer. I Frankrig var V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot , P. Janet , J. Lachelier og E. Boutroux hans tilhængere ; den berømte filosof Henri Bergson [5] tilhørte også samme skole . I Italien i begyndelsen af ​​det 19. århundrede blev sådanne synspunkter udviklet af P. Galuppi [23] .

Victor Cousin

Maine de Birans nærmeste tilhænger var Victor Cousin , som nogle gange tilskrives selve forfatteren af ​​udtrykket "spiritualisme". faktisk var han kun den første til at anvende det på sin egen filosofi. Da han ikke var en original tænker, var Cousin en energisk forkynder af spiritisme, som takket være ham blev til en indflydelsesrig filosofisk skole. I sin egen filosofiske doktrin, som han kaldte eklekticisme , forsøgte Cousin at kombinere Birans lære med ideerne fra tysk klassisk filosofi [5] . Fætters undervisning havde en udtalt metafysisk karakter. Ligesom Biran mente han, at al filosofi må udgå fra analysen af ​​bevidsthedens fakta. Den vigtigste af de filosofiske videnskaber burde være psykologi , fordi vi ved alt gennem vores "jeg" . I betragtning af bevidsthed finder vi i den tre slags fakta: vilje, intellektuel og følsom, som svarer til tre menneskelige evner: vilje, fornuft og følelser . I viljens manifestationer, mente Cousin, åbenbares vores egen individuelle eksistens for os. "Forholdet mellem vilje og personlighed," argumenterede filosoffen, "er ikke et simpelt sameksistensforhold, det er et sandt identitetsforhold." Analysen af ​​sindet afslører for os universelle og nødvendige kategorier, hvoraf de vigtigste er kategorierne substans og kausalitet. Disse kategorier kan ikke opnås fra sanseerfaring, da vi i sanseoplevelse kun får individuelle kvaliteter og deres kombinationer. Kendskabet til den ydre verden er baseret på det faktum, at vi anvender fornuftskategorierne på sanseoplevelsens data. Så vi får en idé om de tre slags stoffer: Gud, individuelle sjæle og immaterielle naturkræfter. Ideen om naturens kræfter udspringer af det faktum, at ikke alle de fænomener, vi observerer, afhænger af vores vilje; derfor er disse fænomener forårsaget af en anden årsag, forskellig fra os selv. Ideen om Gud opstår fra det faktum, at kæden af ​​årsager ikke kan fortsætte til det uendelige; derfor er der en sidste, øverste årsag, der ligger til grund for alle andre. Endelig bevises sjælens substantialitet ved dens enkelthed, selvidentitet og udelelighed [24] .

Hermann Lotze

I Tyskland i det 19. århundrede fik Kants agnostiske filosofi, som insisterede på ukendeligheden af ​​tingenes væsen, størst indflydelse; men kort efter Kant dukkede der tænkere op, som vendte tilbage fra kantiansk agnosticisme til Leibniz' metafysiske ideer. En af de første sådanne tænkere var F. Buterwek , som skabte doktrinen om virtualisme , ifølge hvilken vi direkte kender os selv som handlende individer; dette giver os et fingerpeg om omverdenen, som åbenbares for os som et væld af aktive kræfter [23] . I de efterfølgende år blev ideerne om Leibnizian metafysik udviklet af J. F. Herbart , F. E. Beneke , J. G. Fichte Jr. og H. G. Weisse ; i Østrig var en ivrig tilhænger af Leibniz den tjekkiske filosof og matematiker B. Bolzano [25] .

R. G. Lotze spillede en vigtig rolle i udviklingen af ​​spiritistiske ideer . Lotze var elev af H. G. Weisse. Som læge af uddannelse søgte han at kombinere naturvidenskabernes data med et religiøst-idealistisk verdensbillede. Hovedobjekterne for Lotzes kritik var materialisme og objektiv idealisme , hvis fejl han så i hypostasen af ​​abstrakte begreber. Så i betragtning af den fysiske verden finder vi ikke noget stof i den , men kun separate kvaliteter, forenet af det generelle begreb om materialitet . Ved at hypostasere dette begreb får vi en idé om en materiel substans, der angiveligt ligger som et metafysisk princip på grundlag af alle ting. Tilhængerne af objektiv idealisme begår den samme fejl, når de tillægger abstrakte ideer væsentligt væsen. Den sande prøve af substans, mente Lotze, finder vi kun i vores eget "jeg" . Når vi oplever alle slags tilstande , oplever vi dem altid som tilstande af vores "jeg" . Ethvert væsen, der føler smerte , føler det som sin egen smerte og adskiller sig således fra resten af ​​verden. Rene, upersonlige, uerfarne tilstande findes ikke i naturen. Substansbegrebet opstår på grund af, at vi i indre oplevelse oplever vores "jeg" som en bærer af vores tilstande. Kategorierne substans, enhed, handling og tilstand findes først af os i den indre erfaring og overføres først derefter til den ydre verden. Men revet af fra deres grundlag mister de deres mening, fordi der i den fysiske verden hverken er sande substanser eller sand enhed eller sande handlinger og tilstande. En sand opfattelse af den ydre verden er kun mulig, hvis vi antager, at den består af stoffer som vores ånd. Det, der er fuldstændig blottet for bevidsthed, for selvhed , for et aktivt forhold til sig selv og for at adskille sig fra alt andet, er også blottet for tingenes egen væsen. Verden består således af levende åndelige stoffer på forskellige bevidsthedsniveauer, og den ydre natur er kun en ydre, mekanisk afspejling af åndernes rige [26] .

Gustav Teichmüller

Lotzes undervisning havde en betydelig indflydelse på den filosofiske tankegang i Tyskland og andre europæiske lande. Den mest originale spiritistiske lære på tysk jord blev imidlertid skabt af hans discipel Gustav Teichmüller [8] [27] . Teichmüller var professor i filosofi ved Yuriev , som var en del af det russiske imperium. Han kaldte sin filosofiske doktrin for personalisme . Teichmüllers undervisning tog udgangspunkt i en analyse af begrebet væren. Ifølge Teichmüller er den primære kilde til al vores viden den umiddelbare bevidsthed ; i vores umiddelbare bevidsthed får vi tre slags væsen: ideologisk, reel og substantiel. Indholdet af vores bevidsthed tilhører det ideologiske væsen, aktiviteterne i denne bevidsthed tilhører det virkelige væsen, og det substantielle væsen tilhører vores "jeg" , som kombinerer dets aktiviteter og deres indhold [28] . Det væsentlige væsen er grundlaget og det samlende centrum for de to andre. Eksistensen af ​​vores "jeg" er den første og mest sikre sandhed; det behøver ikke bevis, for det gives til os i direkte bevidsthed. Begrebet om den ydre verden, mente Teichmüller, er bygget af os i analogi med vores "jeg" : verden består af mange åndelige stoffer, der har deres egne aktiviteter og deres indhold. Stoffer, der har nået niveauet af selvbevidsthed, bliver til personligheder , hvorfor Teichmüllers lære kaldes personalisme [28] . Teichmüller så fejlen ved andre filosofiske systemer i, at de benægter eksistensen af ​​vores "jeg" og leder efter virkelighedens grundlag i noget andet. Således ser materialismen den sande virkelighed i ydre ting, idealismen tilskriver virkeligheden til ideer, og positivismen søger virkeligheden i fænomener alene og fornægter både, hvad der er i dem, og hvem de er. Alle disse læresætninger savner det ene utvivlsomme grundlag for virkeligheden, som er givet os i vores eget "jeg" [11] . Teichmüllers lære forblev lidt kendt i Europa, men fik indflydelse i Rusland: her var filosofferne A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. A. Askoldov og N. O. Lossky , samt J. F. Oze efterfølgerne til hans ideer og V.S. Shilkarsky [29] .

Lev Lopatin

I Rusland blev det mest originale system af spiritistisk filosofi skabt af professor ved Moskva Universitet, formand for Moscow Psychological Society L. M. Lopatin [27] . Lopatin var en selvstændig tænker, der ikke tilhørte Teichmüller-skolen og støttede sig hovedsageligt på tankerne fra før-Kant-tiden; en af ​​kilderne til hans filosofi var også Maine de Birans undervisning. Nøglebegrebet i Lopatins filosofi var begrebet kreativ kausalitet . Lopatin betragtede den forkerte idé om kausalitet som en regelmæssig sekvens af fænomener. En sådan idé, mente han, opstod kun i moderne tids videnskab og var resultatet af århundreders observation. I mellemtiden opstår begrebet kausalitet i os på de tidligste stadier af livet, og selv de mest primitive folk stiller sig selv spørgsmålet "hvorfor". I hjertet af det universelle kausalitetsbegreb, mente filosoffen, er ideen om en handlende kraft . Vi finder først modellen for denne aktive kraft i vores egen ånds aktivitet, og først derefter overfører vi den til ydre ting. Ved at observere aktiviteten af ​​vores "jeg" ser vi direkte kausalitet i det, fordi bevidstheden om aktivitet er uadskillelig fra bevidstheden om, at vores handlinger er forårsaget af os [30] . Det er analysen af ​​indre erfaring, ifølge Lopatin, der åbner vejen for os til viden om den ydre verden. Alle ting i den ydre verden gives os kun i sansninger , men sansninger er kun subjektive tilstande i vores ånd; man kan ikke opnå viden om den objektive verden fra sansninger alene . Men i den indre erfaring, i vores ånds liv, finder vi virkeligheden i dens nuværende egenskaber; kategorierne væren, substans, kraft, kausalitet er dens sande definitioner. Og det betyder, at vi også skal tænke på den ydre virkelighed efter vores ånds model. Ved at overføre kategorierne af intern erfaring til ydre virkelighed får vi en idé om den ydre verden, Gud og andre animerede væsener og finder en vej ud af solipsismens dødvande . Således er al virkelighed i sig selv åndelig; det er kun skjult for os af ydre former for sanseopfattelse, hvor det viser sig for vores ånd [31] .

Teori

Kritik af materialisme

... hvis den eneste virkelighed ubetinget og i sig selv tilhører et ydre og absolut ubevidst væsen, hvis egenskaber er reduceret til udvidelse, uigennemtrængelighed, inerti, mobilitet og andre rent geometriske og mekaniske definitioner (og sådan ser den strenge materialisme ud og bør se ud , hvortil ingen hylozoistiske eller agnostiske antagelser), så kan der i naturen på en indlysende måde ikke forekomme andre fænomener, bortset fra bevægelsen i rummet af forskellige masser af forskellig hastighed og i forskellige retninger. Og det betyder, at tilstedeværelsen af ​​interne, subjektive oplevelser i det fra et materialismes synspunkt ikke kun er uforståeligt, det er simpelthen umuligt. Enten er materie slet ikke, hvad materialister tænker om den, eller også burde der slet ikke være nogen psyke i verden. Intet psykisk er bevægelsen af ​​fysiske elementer i det fysiske rum... Det kan hverken være en transformation eller et produkt af fysiske bevægelser: Materiens bevægelse kan ifølge mekanikkens love kun blive til en anden bevægelse af den, eller til en anden position af dens dele i rummet; på samme måde kan det kun give anledning til en anden bevægelse, eller en anden stilling af kroppe. Men for et absolut ydre og absolut ubevidst væsen, der forbliver sig selv, kun gennem bevægelsen af ​​dets dele pludselig at vise sig at være bevidsthed med en uendelig kvalitativ variation af sine subjektive oplevelser, er dette en modsigelse, der ikke kan forenes med nogen logiske love. I løsningen af ​​bevidsthedsproblemet er materialisme et af de mest hjælpeløse systemer.

— Lopatin L. M. Spiritualisme som et monistisk filosofisystem

Typer af spiritualisme

Der er flere varianter af spiritisme. Først og fremmest bør man skelne mellem spiritisme som en psykologisk og som en metafysisk lære. Inden for filosofisk psykologi er en spiritist enhver, der anerkender sjælens eksistens som en særlig ikke-materiel substans. Inden for metafysikken kan en sådan spiritist holde sig til både spiritistiske og dualistiske synspunkter, idet han betragter ånd og stof som to uafhængige substanser [2] . Et klassisk eksempel på en sådan dualisme er Descartes og cartesianernes lære. Derudover kan en tilhænger af psykologisk spiritualisme afholde sig fra metafysiske domme, begrænse sin teoretiske aktivitet til psykologiens sfære eller antage, at tingenes ultimative essens er ukendelig. Sådan er især læren fra grundlæggeren af ​​den franske spiritualisme, Maine de Biran, som holdt sig til den empiriske teori om viden og tilskrev alle domme om tingenes væsen til trosfeltet [21] .

Til gengæld er spiritisme som metafysisk lære også opdelt i flere varianter. Den russiske filosofihistoriker E. L. Radlov fremhævede relativ og absolut spiritisme som sådanne varianter . Essensen af ​​relativ spiritisme er, at den anerkender den fysiske verdens objektive virkelighed, mens absolut spiritisme benægter den [12] . Som eksempel på relativ spiritisme kan man nævne Leibniz' lære om monader – uudvidede åndelige stoffer, der ligger til grund for den fysiske verden. Dette er en forsigtig form for spiritualisme, der nærmer sig metafysisk dualisme. I Rusland var repræsentanten for denne tendens L. M. Lopatin . I sin artikel "Spiritualisme som et monistisk system af filosofi" skrev Lopatin: "Spiritualisme ophæver ikke den fysiske natur; han antager kun, at hun i sig selv ikke er, hvad folk normalt tænker om hende. Ifølge Lopatin er det i den fysiske virkelighed nødvendigt at skelne mellem to sider: at være-for-sig selv og være-for-en anden ; og hvis den for en ydre iagttager viser sig i sine kvaliteter af forlængelse, uigennemtrængelighed, bevægelse, så har den i sig selv en åndelig natur [3] .

En mere radikal form for spiritisme er absolut spiritisme, som benægter den fysiske verdens objektive virkelighed. Den russiske filosof S. A. Levitsky foreslog at kalde denne tendens panpsykisme efter navnet på A. A. Kozlovs lære [32] . Vi finder den ekstreme form for denne lære i Berkeleys subjektive idealisme, som mente, at tingenes eksistens er reduceret til deres opfattelighed; Ifølge Berkeley eksisterer kun Gud og skabte ånder objektivt, og den synlige verden er indlejret af Gud direkte i vores bevidsthed. En blødgjort form for denne doktrin er panpsykismen af ​​A. A. Kozlov og G. Teichmuller, som mente, at den synlige verden er en illusion , der er genereret af ydre stoffers indflydelse på vores bevidsthed. I modsætning til Berkeley anerkender Kozlovs panpsykisme eksistensen af ​​en eller anden form for ydre verden, bestående af åndelige stoffer og ikke har nogen lighed med vores opfattelser. Indvirkningen af ​​disse stoffer på vores sjæl forårsager en reaktion i den i form af fornemmelser, som er ordnet af den i rum og tid og projiceres ind i den ydre verden. Målet med filosofisk viden er at forstå den illusoriske natur af denne projektion og dermed komme til viden om det virkelige, det vil sige åndelige væsen [33] .

Kritik af spiritualisme

Den sædvanlige indvending mod spiritisme er, at den er lige så ensidig som materialisme. Ligesom materialismen forsøger at reducere al virkelighed til materien og dens bevægelser, så forsøger spiritismen at reducere den til ånden og dens aktiviteter. Ligesom materialismen ønsker at afskaffe ånden, så ønsker spiritismen at afskaffe materien [3] . Der er dog ikke tilstrækkeligt grundlag for en sådan afskaffelse. Den materielle verden, givet til os i sansninger, afslører ikke i sig selv nogen tegn på spiritualitet. Alle fænomener i den fysiske verden er godt forklaret af bevægelsen af ​​materielle partikler og kræver ikke en antagelse om ånden, der gemmer sig bag dem. Derfor kan den spiritistiske lære kun betragtes som en original hypotese baseret på analogi og uden beviser til dens fordel [12] .

Spiritualister bebrejder materialisterne for ikke at være i stand til at forklare psykiske fænomener. Men spiritisterne selv, mente S. A. Levitsky, befinder sig i samme position, fordi det er umuligt at forklare fysiske fænomener ud fra åndens egenskaber. Selvom vi anerkender den materielle verden som en ren illusion, kan spiritisme ikke forklare, hvordan denne illusion opstår i vores sind [32] . Spiritualister mener, skriver professor O. Külpe , at naturkræfternes handlinger bliver mere forståelige, hvis vi antager, at de ligner vores viljes handlinger. Naturkræfterne skal dog forstås som de er, det vil sige som årsagerne til bevægelser , for alle naturfænomener kan reduceres til bevægelser. Tværtimod er de mentale ændringer, som vores vilje frembringer, ikke essensen af ​​bevægelse. Hvis handlingerne er usammenlignelige forskellige, så skal deres årsager anerkendes som sådan. Så vi har ingen grund til at tilskrive åndelig essens til naturens kræfter [4] .

En anden indvending mod spiritisme er baseret på benægtelsen af ​​selve eksistensen af ​​den menneskelige ånd. Et eksempel på en sådan negation kan findes i de tyske filosoffer W. Wundts og F. Paulsens skrifter . Spiritualister tror, ​​at vi ud fra indre erfaring er godt klar over eksistensen af ​​en åndelig substans i os. I mellemtiden afslører indre erfaring i virkeligheden kun individuelle mentale fænomener for os, men afslører ikke noget stof, som de kunne tilhøre. Selve begrebet substans er taget af os fra den fysiske verden og ulovligt overført til bevidsthedens verden. Men bevidsthedens verden er ikke som den fysiske verden: den består ikke af stoffer, men af ​​processer, der forløber med stor hastighed og ikke har noget uforanderligt i deres kerne. Denne opfattelse, som reducerer den menneskelige ånd til et sæt mentale fænomener, blev først udtrykt af den skotske skeptiker D. Hume og opnåede stor popularitet i det 19. århundredes filosofi [16] .

En af forsvarerne af dette synspunkt var den russiske filosof V. S. Solovyov . I artiklen "The First Principle of Theoretical Philosophy" kritiserede han den kartesianske tese "Cogito ergo sum". Ifølge Solovyov er eksistensen af ​​vores "jeg" som et særligt væsen ikke blandt bevidsthedens indledende fakta. I umiddelbar bevidsthed får vi kun separate mentale fænomener, men der gives ikke noget tænkende stof. Vores "jeg" , som vi tilskriver alle vores tilstande, er kun en upersonlig logisk funktion , der forener mange mentale fænomener. Der er ingen grund til at slutte fra tilstedeværelsen af ​​denne funktion til eksistensen af ​​et tænkende stof, og selve substansbegrebet blev hentet af Descartes fra den skolastiske filosofis arsenal. I den virkelige, nærværende bevidsthed beskæftiger vi os aldrig med essenser og substanser, og det kartesianske tænkningssubjekt er "en bedrager uden et filosofisk pas" [34] .

Solovyovs mening forårsagede en ophedet debat fra L. M. Lopatins side. Med indsigelse mod Solovyov skrev han, at Descartes aldrig betragtede eksistensen af ​​et tænkende stof som en direkte bevidsthed, men han beviste denne tese i detaljer på mange sider af hans skrifter. Lopatin hævdede selv, at mentalt liv aldrig består af rene, upersonlige tilstande, men altid opleves af et eller andet bevidst og følelsesmæssigt subjekt. "Det er umuligt at opfatte og være opmærksom på sjælens tilstande uden at være opmærksom på sjælen selv," skrev filosoffen [35] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Leibniz G. V. Værker i fire bind. - M .: Tanke, 1984.
  2. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Spiritualisme som psykologisk hypotese // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1897. - Prins. 38. - S. 486-534.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lopatin L. M. Spiritualisme som et monistisk filosofisystem // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1912. - Prins. 115. - S. 435-471.
  4. ↑ 1 2 3 4 Kulpe O. Introduktion til filosofi. — M.: URSS, 2011. — 384 s.
  5. ↑ 1 2 3 Blauberg I. I. [royallib.ru/read/blauberg_irina/anri_bergson.html#0 Anri Bergson]. - M .: Fremskridt-Tradition, 2003. - 672 s.
  6. ↑ Ivleva M. I. Fra historien om spiritistisk filosofi i Rusland // Bulletin fra det russiske økonomiske universitet. G. V. Plekhanov. - M., 2007. - Nr. 3. - S. 38-44.
  7. ↑ Prasolov M. A. Russisk metafysisk personalismes selvbestemmelse // Videnskabelige noter fra det russiske toldakademi. - Sankt Petersborg, 2008. Nr. 1 (30).
  8. ↑ 1 2 Kozlov A. A. Gustav Teichmüller Arkiveksemplar dateret 14. marts 2014 på Wayback Machine // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1894. - Årg V, bog. 4-5.
  9. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Typiske filosofisystemer // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1906. - Prins. 83. - S. 262-293.
  10. ↑ 1 2 Askoldov S. A. Alexey Alexandrovich Kozlov. - Sankt Petersborg: RKhGI, 1997. - 272 s.
  11. ↑ 1 2 Teichmüller G. Sjælens udødelighed. Filosofisk forskning. - Yuriev, 1895. - 200 s.
  12. ↑ 1 2 3 Radlov E. Spiritualisme. - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron.
  13. ↑ 1 2 Trubetskoy S. N. Kursus i oldtidens filosofis historie. — M.: VLADOS; Russisk domstol, 1997. - 576 s.
  14. ↑ Platon . Samlede værker i fire bind. - M .: Tanke, 1990-1994.
  15. ↑ Lopatin L. M. Fænomen og essens i bevidsthedslivet // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1895. - Prins. 30. - S. 619-652.
  16. ↑ 1 2 Chelpanov G.I. Introduktion til filosofi. — M.: URSS, 2013. — 584 s.
  17. ↑ 1 2 Descartes R. Værker i to bind. - M .: Tanke, 1989-1994.
  18. ↑ 1 2 3 Windelband V. Ny filosofis historie. Del 1. Fra renæssancen til oplysningstiden. - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 640 s.
  19. ↑ Lopatin L. M. Forelæsninger om den nye filosofis historie. - M .: KomKniga, 2007. - 264 s.
  20. ↑ 1 2 3 J. Berkeley. Arbejder. - M.: Tanke, 2000. - 560 s.
  21. ↑ 1 2 3 Krotov A. A. Mennernes filosofi de Biran. - M .: Moscow State Universitys forlag, 2000. - 104 s.
  22. ↑ 1 2 3 Solovyov Vl. S. Maine de Biran Arkiveret 6. marts 2016 på Wayback Machine . - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron.
  23. ↑ 1 2 3 Windelband V. Ny filosofis historie. Del 2. Fra Kant til Nietzsche Arkiveret 1. februar 2014 på Wayback Machine . - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 512 s.
  24. ↑ Krotov A. A. Fortolkning af bevidsthed i V. Cousins ​​"eklektiske spiritualisme" // Bevidsthedsfilosofi: historie og modernitet. - M., 2003. - S. 121-127.
  25. ↑ Kolyadko V. I. Bernard Bolzano. - M .: "Tanke", 1982. - 198 s.
  26. ↑ Oze Ya. F. Personalisme og projektivisme i Lotzes metafysik. - Yuriev, 1896. - 476 s.
  27. ↑ 1 2 Shilkarsky V.S. Eksistensproblemet. - Yuryev: K. Mattisens trykkeri, 1917. - 342 s.
  28. ↑ 1 2 Alekseev S. Teichmuller, Gustav-August. - Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron.
  29. ↑ Ivleva M. I. Philosophical School of Yuriev University og dens plads i russisk filosofisk kultur // Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts. - 2009. - Nr. 4. - S. 35-40.
  30. ↑ Lopatin L. M. Filosofiens positive opgaver. Del II. Årsagsloven som grundlag for spekulativ viden om virkeligheden. - M .: E. Messners og Yu. Romans trykkeri, 1891. - 392 s.
  31. ↑ Lopatin L. M. Moderne tænknings presserende opgaver // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1917. - Prins. 136. - S. 1-80.
  32. ↑ 1 2 Levitsky S. A. Grundlæggende om det organiske verdensbillede // S. A. Levitsky. Frihed og ansvar. - M .: "Posev", 2003. - S. 25-264.
  33. ↑ Bobrov E. A. Om begrebet væren. Lærdomme af G. Teichmuller og A. A. Kozlov. - Kazan, 1898.
  34. ↑ Solovyov V.S. Den første begyndelse af teoretisk filosofi // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1897. - Prins. 40. - S. 867-915.
  35. ↑ Lopatin L. M. Spørgsmålet om bevidsthedens virkelige enhed // Spørgsmål om filosofi og psykologi. - M., 1899. - Prins. 50. - S. 861-880.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger