Samadhi (grav)

Samadhi , også - samadh , samadhi- mandir  - en grav med asken fra en helgen eller stor person i hinduismen [1] . Samadhier er rejst for at skabe et sted for tilbedelse for den afdøde helgen og for at styrke hukommelsen om ham blandt troende, der bor på sammedhiens sted eller kommer dertil.

Historie

Ifølge videnskabelige data eksisterede samadhier ikke i den vediske kultur, og deres historie begyndte med de egyptiske pyramider og deres mumier. I Indien dukkede samadhier først op i form af buddhistiske stupaer . Senere begyndte denne metode til at begrave helgener at blive praktiseret i Vaishnavismen . Den første hinduistiske samadhi blev bygget i det 12. århundrede for den store Vaishnava acharya Ramanuja , grundlæggeren af ​​Sri Sampradaya . Men indtil det 15. århundrede blev denne praksis ikke udbredt, og de fleste Vaishnava-helgener blev simpelthen kremeret . Samadhis betydning steg meget under den indiske helgen og den religiøse reformator Chaitanyas tid (1486-1534) og senere. Den første samadhi af de bengalske Vaishnava'er var pushpa samadhi, hvor Chaitanyas hår, barberet af under hans sannyasa , blev placeret . Denne samadhi ligger i byen Katwe ( Vestbengalen ) og kaldes kesh samadhi ("håret samadhi"). Andre vigtige Gaudiya Vaishnava samadhis er Jagaya og Madhaya samadhi (også placeret i Katwa) og Chanda Kazi samadhi i Mayapur . I det 16. århundrede blev mange Vaishnava-helgener kremeret, og deres aske blev begravet, af frygt for muslimernes vanhelligelse af samadhi.

Typer af Samadhi

Der er tre hovedtyper af samadhi: indeholdende hele kroppen af ​​en helgen, pushpa samadhi (blomst samadhi) og smriti samadhi (minde-samadhi). Det menes, at alle tre typer samadhi har den samme åndelige kraft. Der er også en fjerde type samadhi, grantha samadhi , der udelukkende bruges i Gaudiya Vaishnavism og indeholder sjældne hellige manuskripter . Standard samadhier, hvori en helgens krop er placeret, er bygget på hinduismens hellige steder. Traditionelt, hvis nogen døde af et slangebid eller af en smitsom sygdom, blev hans krop ikke begravet eller kremeret, men faldet ned i vandet i den hellige Ganges eller Yamuna .

Pushpa Samadhi

Blomsterne af den sidste guirlande, som helgenen bar, før hans krop blev placeret i samadhi, er placeret i pushpa samadhi. Pushpa samadhi er ikke rejst det samme sted, hvor hovedsamadhien med en helgens krop er placeret, men er bygget på andre hellige steder. Samadhi, hvori en helgens aske eller knogler er placeret, hører også til kategorien pushpa samadhi. En del af asken eller knoglerne fra den kremerede krop placeres i samadhi efter at have udført de passende vediske ritualer og opbevaret i en guld-, sølv-, kobber- eller lerurne.

Smriti Samadhi

En anden, mere sjælden type samadhi er smriti samadhi (hukommelsens samadhi). På sanskrit betyder ordet smriti "hukommelse". Nogle personlige ejendele tilhørende helgenen er placeret i smriti samadhi. I hinduismen anses alt, der bruges af en hellig person, for at være værdig til tilbedelse, mens en almindelig persons personlige ejendele betragtes som besmittet og normalt brændes eller smidt væk efter hans død.

Traditionen med at bygge smriti samadhi opstod fra ideen om, at enhver genstand forbundet med en ophøjet hellig person indeholder den åndelige energi af denne person. Shiva taler om dette i Padma Purana i en samtale med sin kone Parvati: "O Devi, blandt alle former for tilbedelse er tilbedelsen af ​​Vishnu den højeste. Men selv over dette er tilbedelsen af ​​alle ting, der tilhører Vishnu. Disse ting omfatter murtis af en af ​​Guds former, guruer og helgener, såvel som alle de ting, de bruger, såsom asanas, japa-malas, bøger, tøj, sko, stave osv. Krishnadasa Kaviraja beskriver også i Chaitanya - caritamrita," hvordan Raja Puri Prataparudra , efter at have modtaget Chaitanyas ydre beklædning, begyndte at tilbede hende som ikke anderledes end Chaitanya selv. Inde i smriti samadhi kan man finde næsten ethvert objekt, der på en eller anden måde er forbundet med helgenen, inklusive hans hår, tænder, tøj, sko, stav, briller, halsperler, ringe, et fotografi eller jord fra hans fødested.

For eksempel, nær Krishna-helgenen Jiva Goswamis vigtigste samadhi i Radha-Damodara-templet i Vrindavan, er der en smriti samadhi med hans stab. I oldtiden blev en Vaishnava-pilgrim nogle gange angrebet af en tiger og spist. Efterhånden som kroppen forsvandt, kunne en smriti samadhi etableres af disciple eller slægtninge for at fastholde mindet om denne hengivne. Også i Vrindavan er en smriti samadhi, hvor vaishnavaer tilbeder den hellige Gadadhara Pandits tand .

I Gaudiya Vaishnavism er en af ​​varianterne af smriti samadhi nama samadhi . Ifølge Gaudiya Vaishnava-teologien har "Guds navn eller hans rene hengivne samme styrke som de selv." Da der ikke er nogen forskel mellem navnet på en Vaishnava-helgen og hans krop, er nama samadhis rejst for at huske og tilbede helgenen. For at arrangere nama samadhi er helgenens navn skåret på en granit- eller marmorplade og placeret på et helligt sted.

Grantha Samadhi

En af de mest berømte grantha samadhi er placeret i Vrindavan, ved siden af ​​samadhi af Hare Krishna helgenen og teologen Sanatana Goswami . Ifølge legenden er de hemmelige og esoteriske skrifter fra sådanne fremtrædende Vaishnava-teologer som Sanatana Goswami , Rupa Goswami og Jiva Goswami begravet i jorden , forseglet i et pengeskab af jern eller i en stenkasse . De var de største eksperter i sanskrit og havde en stor viden om vedisk litteratur. Krishna-helgenerne Srinivasa Acharya , Shyamananda og Narottama Dasa tog de originale goswami-manuskripter fra Vrindavan til Bengalen og Orissa for at distribuere dem der. Senere kopierede Shyamananda de originale tekster og sendte dem tilbage til Vrindavana, hvor Jiva Goswami, der mente, at det var umuligt korrekt at bevare disse omhyggeligt bevarede manuskripter, byggede en grantha samadhi til at opbevare dem.

Noter

  1. Cheboksarov N. N. , Guseva N. R. Proceedings of Institute of Ethnography. N. N. Miklukho-Maclay // Indisk etnografisk samling . - Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR, 1961. - T. 65. - 202 s. Arkiveret 27. juni 2014 på Wayback Machine