Skisma i kristendommen, kirkeskisme, skisma ( andre græsk σχίσμα - "spaltning", "spaltning") er en opdeling i den kristne kirkeorganisation forårsaget af teologiske, kanoniske, politiske og andre årsager. Kirkeskisme er som regel kendetegnet ved afslutningen af det eukaristiske fællesskab mellem de splittede parter [1] . I den tidlige kristne kirke begyndte dannelsen af en sondring mellem begreberne " kætteri " og "skisma". I kirkelig brug har udtrykket "kætteri" betydningen af en alvorlig opposition baseret på uenigheder om grundlæggende spørgsmål om tro eller moral, mens udtrykket "skisma" normalt betyder en mindre form for uenighed forårsaget af organisatoriske eller mindre vigtige ideologiske forskelle [2 ] .
I kristen teologi blev konceptet om kirkens enhed udviklet af apostlene , de hellige fædre og apologeterne . Det største bidrag til læren om kirkens enhed blev ydet af apostlene Peter og Paulus , Ignatius gudsbæreren , Irenæus af Lyon , Cyprian fra Karthago , Basil den Store , Gregorius teologen , Johannes Chrysostomus , Johannes af Damaskus [3] . Kristen ekklesiologi insisterer på påstanden om, at enhed og kirke er synonyme, som John Chrysostom skrev: "Kirkens navn er ikke navnet på splittelse, men på enhed og harmoni" [4] [5] . Ifølge en af de største teologer og kirkefædre, Basil den Store: et kirkeskisme er et brud i enhed på grund af uenighed om at forstå visse aspekter af den etablerede kirketradition, afspejlet i kanonisk praksis [6] . Hieromartyren Ignatius gudsbæreren advarede især kristne mod synder, der kunne bidrage til kirkelige skisma [7] .
I kristendommen omfatter begrebet skisma et brud med den katolske kirke af storbyer , bispedømmer , sogne , gejstlige , munke eller lægfolk , som var forårsaget af uenigheder af ikke-fundamental dogmatisk karakter [8] . Russiske religiøse lærde A. N. Leshchinsky og A. K. Pogasy skelner mellem årsagerne til kirkeopdelinger: teologiske, kanoniske, politiske, økonomiske og årsager forbundet med individer [9] . I den kristne kirkes historie opstod der ofte skisma på grund af den ikke-kanoniske proklamation af autokefali , politisk modsætning mellem storbyen og den kiriarkalske kirke, statslig indblanding i kirkelivet, uenighed mellem en del af gejstligheden og lægfolk med kirkereformer, og den modsatte holdning til sekulære myndigheder (konformitet og nonkonformitet) [8] . Konsekvenserne af skisma i kirkens historie var meget forskellige. N. A. Leshchinsky og K. A. Pogasiy identificerer tre niveauer af kirkeskismaer: splittelser, der forårsagede globale ændringer i kristendommen (eksempler: skisma fra 1054 , reformation ), jurisdiktionelle skisma inden for kristne trosretninger (eksempler: gamle kalenderister i ortodoksi , gamle katolikker i katolicismen ) og opdelinger fællesskaber (eksempel: adskillelse af karismatikere fra pinsevenner ) [10] .
I kristendommen er eukaristisk teologi tæt forbundet med ideen om kirkens enhed. Derfor, set fra de romersk-katolske, ortodokse og de fleste af de antikke østlige kirker, er fælles deltagelse i eukaristien mellem repræsentanter for forskellige kristne trosretninger uacceptabel [11] . Den hellige Cyril af Alexandria skrev, at eukaristien kun kan fejres i kirken. Under Kirken forstår helgenen de troendes fællesskab og direkte kirkernes bygninger, idet han kritiserer nogle skismatiske gruppers praksis for at fejre eukaristien uden autorisation uden for kirken [12] . Identifikationen mellem sakramenterne (hovedsageligt eukaristien) og ekklesiologien fik den romerske kongregation for troens udbredelse i 1729 til at forbyde fællesskab i sakramenterne ( lat. communicatio in sacris ) mellem katolikker og "kættere og skismatiske" [13] . Efter Andet Vatikankoncil tillader den katolske kirke i en række tilfælde nadver i katolske kirker af kristne, som ikke er i fuld fællesskab med Apostolsk Stol. Også i dekretet om økumenik " Unitatis Redintegratio ", vedtaget ved det samme Andet Vatikankoncil, fejres eukaristien i de østlige kirker [ortodokse og antikke østlige] [14] :
"For så vidt som disse kirker, selv om de er adskilt fra os, besidder de sande sakramenter, især i kraft af apostolisk arv, præstedømmet og eukaristien ..." [15] [16] .
Ikke desto mindre blev det traditionelle forbud mod katolikker fra at kommunikere med skismatikere offentliggjort i encyklikaen " Ecclesia de Eucharistia " af pave Johannes Paul II (dateret 17. april 2003), dedikeret til eukaristien [17] . En lignende holdning til nådeløsheden af eukaristiens sakramente blandt skismatikere er også traditionel for den ortodokse kirke. Patriark Sergius (Stragorodsky) fra Moskva skrev:
"To eukaristier, der ikke kommunikerer med hinanden, lige kristuslignende og lige sande, kan ikke eksistere, ligesom der ikke kan være to Kristuser og to kirker" [18] .
I nogle protestantiske kirkesamfund er de såkaldte. princippet om "eukaristisk gæstfrihed" og fællesskabet af døbte repræsentanter for andre kristne trossamfund er tilladt [11] .
DåbSiden oldtiden, på trods af den utvetydige fordømmelse af skismaets synd, har en karakteristisk praksis været anerkendelsen af skismatiske samfunds involvering i kirkens natur [19] . En vis forskel fra den almindelige kirkelige forståelse af spørgsmålet om sakramenterne blandt skismatikerne demonstreres af Cyprian af Karthagos position [20] . Han var overbevist om, at der ikke var sakramenter i skismaet: "[Dåben] er ét, fordi kirken er én og uden for kirken er dåben umulig" [21] . Den modsatte mening blev holdt af pave Stefanus I , som skrev: "Kristi navn bidrager i høj grad til dåbens tro og hellighed, så enhver, der er døbt til Kristus, straks modtager Kristi nåde" [22] . I midten af det 3. århundrede udbrød en strid mellem Cyprian og Stefanus om sakramenternes nåde og gyldigheden af kætternes og skismatikernes dåb [23] . Skt. Basil den Store mente, at dåb i skisma kunne udføres [24] : "Modtag skismatikeres dåb, som om de endnu ikke er fremmede for Kirken..." (Basil Vel. 1) [25] . Ikke desto mindre påpeger helgenen en række undtagelser fra en sådan anerkendelse og hævder, at selve nadveren udført i skisma ikke har Helligåndens nåde [24] [26] :
"For nådens lære er blevet ringe, fordi den lovlige arv er blevet afskåret . For de første frafaldne modtog indvielse fra fædrene og havde ved håndspålæggelse en åndelig gave. Men de afviste, der var blevet lægmænd, havde hverken magt til at døbe eller ordinere og kunne ikke bibringe andre Helligåndens nåde, som de selv var faldet fra. Derfor befalede de gamle dem, der kom fra dem til Kirken, som døbt af lægfolk, at blive renset igen ved sand kirkedåb. Men eftersom nogle i Asien var fast besluttet på at tage imod deres dåb til manges opbyggelse, så lad det være acceptabelt” [27] .
Således insisterer Basil på omdåb, når han modtager skismatikere, men i betragtning af, at en sådan strenghed kan afvise dem, der ønsker at vende tilbage til Kirken, af hensyn til kirkens gode, helgenen tillader modtagelse af skismatikere gennem chrismation [28] . En lignende tilgang til vurdering af dåb af skismatikere blev delt af flertallet af hellige fædre og konciler [25] .
Biskop Optatus af Milevitan (4. århundrede) kaldte i sin afhandling " Donatisternes skisma " skismatikernes frafald ufuldstændigt, hvilket tillod anerkendelsen af deres sakramenter [19] . Optatus citerede forskellene mellem kættere og skismatikere: "kættere, der er blevet afvist fra sandheden, som har forvansket trosbekendelsen, er fremmede for kirkens sakramenter, men blandt skismakere, der har bevaret symbolet, kan sakramenterne være gyldige" [29] . Den salige Augustin , som delte Cyprian af Karthagos mening i vurderingen af skismaerne, mente ikke desto mindre, at det var muligt at anerkende sakramenterne i skismatiske samfund. Augustin introducerer sakramenternes virkelighedsbegreb ( lat. effectus ). I sin undervisning hævder han, at sakramenterne er til stede blandt skismatikere, men ikke er effektive [30] [31] . Denne doktrin om dåbens effektivitet og gyldighed, som aldrig blev fuldt ud accepteret i Østen [32] , blev efterfølgende udviklet af latinske teologer. Således anerkendte Kirkens lærer , Fabius Fulgentius , dåben uden for Kirkens grænser, men anså den for ubrugelig: "hvor som helst nogen modtog den hellige dåbs sakramente i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn: enten i den katolske kirke, eller i kætteri eller i skisma, modtager han nadveren i sin helhed (integrum sacramentum). Men frelsen, som er nadverens kraft (virtus sacramenti), vil han ikke modtage, hvis han modtager dette sakramente uden for den katolske kirke. Den katolske juristmunk Gratian fra det 12. århundrede , med henvisning til adskillige autoritative udtalelser, skriver om gyldigheden af enhver dåb udført i den hellige treenigheds navn (inklusive blandt skismakere) og uantageligheden af dens gentagelse. Den skotske skolastiker John Duns Scott mente, at i tilfælde af livsfare kunne en katolik blive døbt af en skismatisk præst. Under diskussionerne på den 7. samling af koncilet i Trent opstod der stridigheder omkring den salige Augustins traditionelle lære om gyldigheden af skismatikkens sakramenter. Som et resultat heraf fordømte den 4. kanon af "Dekretet om sakramenterne" ( lat. "Decretum de sacramentis" ), vedtaget den 3. marts 1547, den opfattelse, at skismatikernes dåb, udført i den rette form og med den rette form. intention , er ikke gyldig [24] .
Den russisk-ortodokse kirkes officielle holdning til spørgsmålet om dåbens sakramente i skismatiske samfund kom til udtryk i de "Grundlæggende principper for holdning til heterodoxi", der blev vedtaget på biskoppens råd i 2000:
"Den ortodokse kirke bekræfter gennem de hellige fædres mund, at frelse kun kan findes i Kristi Kirke. Men på samme tid blev samfund, der faldt fra enhed med ortodoksien, aldrig set som fuldstændig blottet for Guds nåde. Brud på kirkefællesskabet fører uundgåeligt til skade på det nådefyldte liv, men ikke altid til dets fuldstændige forsvinden i de adskilte samfund. Det er hermed, at praksis med at acceptere dem, der kommer fra heterodokse samfund i den ortodokse kirke, er forbundet, ikke kun gennem dåbens sakramente. På trods af enhedsbrud er der stadig en slags ufuldstændig fællesskab, som tjener som garanti for muligheden for at vende tilbage til enhed i kirken, til katolsk fylde og enhed” [33] .
OrdinationDet 1. Økumeniske Råds regler foreskriver ikke-anerkendelse af indvielser udført i skisma [34] . Et eksempel på den traditionelle benægtelse af ordinationer udført i skisma er budskabet fra pave Nicholas I , hvori han benægtede legitimiteten af indvielsen af patriark Photius af Konstantinopel , som blev conciliært ekskommunikeret af ærkebiskop Gregory Asvesta under Photius-skismaet :
Så Photius modtog ikke noget fra Gregory, undtagen hvad [han] havde; [han] havde intet, [derfor] gav intet [35] .
De kanoniske regler for koncilet i Antiokia i 341 etablerer en straf i form af at afsætte præster, der undgik skisma. Gennem historien har kirkepraksis muliggjort både streng overholdelse af denne regel (afvisning af tidligere skismatiske præster) og en nedladende holdning til præster og biskopper (accept i eksisterende rang), der vender tilbage fra skisma [36] . Især nævner kanonerne (68. (77.) [note 1] -reglen) af Koncilet i Kartago i 419 og Basil den Stores 1. regel [38] muligheden for at acceptere skismatikere i deres eksisterende rang . Også i kirkens historie blev der ofte brugt en individuel tilgang, når gejstlige vendte tilbage fra skisma. For eksempel traf fædrene til det 7. Økumeniske Råd en beslutning om tilbagelevering af det ikonoklastiske bispedømme i deres eksisterende rang baseret på hver biskops personlige skyld [39] . Efter ophævelsen af Unionen af Lyon i 1283 fordømte den nye patriark Gregory II alle beslutninger fra den forenede patriark John XI som ulovlige, men efterlod ordinationen af gejstlige, der omvendte sig fra at acceptere foreningen [40] . I nyere tid er et eksempel på en individuel tilgang til dette spørgsmål afgørelsen fra den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke (8.-9. december 1943), som ikke anerkendte alle fornyelsesordinationer udført efter den 15. april 1924 (datoen) det kanoniske forbud blev pålagt skismaets ledere). Denne beslutning gav imidlertid mulighed for at adoptere renovationisterne i de hellige grader, som ville bidrage til helingen af skismaet og vende tilbage til Kirken før påske 1944 [41] . I oktober 2019 offentliggjorde den synodale bibelske og teologiske kommission for den russisk-ortodokse kirke et dokument om ugyldigheden af ordinationer i den ortodokse kirke i Ukraine [42] .
Historiske kristne kirker har udviklet forskellige holdninger til anerkendelse af ordinationer i de secessionistiske kirkesamfund. Den katolske kirke anerkender således den apostolske arv og sakramenterne i de ortodokse kirker [43] , men anerkender ikke anglikanske ordinationer [44] . Nogle lokale ortodokse kirker anerkender den apostoliske succession og legitimiteten af præsteordinationer i de katolske og antikke østlige (ikke-kalkedonske) kirker, men der er ikke et enkelt synspunkt om hierarkiet og gyldigheden af de katolske sakramenter i de lokale ortodokse kirker [45 ] . Også i begyndelsen af det 20. århundrede anerkendte en del af de ortodokse kirker ( Konstantinopel , Jerusalem , Alexandria , Rumænsk , Cypern ) effektiviteten af indvielser i den anglikanske kirke [43] .
I kristendommens historie har det ofte været en problematisk proces at overvinde kirkeskismerne. Den ortodokse teolog John Meyendorff bemærkede: "Gennem kristendommens historie er det klart, at hvis der opstår skisma, er det i lang tid, deres konsekvenser er svære at helbrede" [46] . Siden tidlig kristen tid er der blevet dannet måder til at overvinde (helbrede) skisma: strid, kontrovers, debat , bod , ekskommunikation (fra eukaristiens sakramente ) og anathema [47] . Da overvindelse af skisma ofte afhænger af de personlige forhold mellem de troende og skismatiske, har Kirken altid været særlig opmærksom på dette spørgsmål. Trods den utvetydige fordømmelse af skisma og det kanoniske forbud mod bønlig kommunikation med skismakere, påpegede kirken vigtigheden af takt i personlig kommunikation med skismatikere [48] . Biskop Optatus af Milevitan i det 4. århundrede påpegede, at skismakere skulle kaldes "vildledte brødre i troen" [46] . Den 66. (77.) kanon af Koncilet i Kartago i 419 taler om holdningen til de skismatiske donatister:
Efter undersøgelse og undersøgelse af alt, kirkens gavn til at hjælpe de mægtige, har vi ved Guds ånds vink og forslag valgt til det bedste at behandle de ovennævnte mennesker sagtmodigt og fredeligt, skønt de på grund af deres rastløse uenighed er de langt væk fra enhed i Herrens Legeme [48] .
Et andet eksempel på en nedladende holdning til skismatik er det første økumeniske råds beslutning om accept af skismatiske novatianere gennem omvendelse (selv om novatianerne selv omdøbte konvertitter). I en kommentar til kirkens holdning til dette spørgsmål skrev den russiske kirkehistoriker V. V. Bolotov : "ved at acceptere novatianerne <...> ikke gennem dåben, understregede kirken derved sin egen nedladenhed og strenge rigiditet hos de sekterister, der gendøbte katolikker" [49 ] .
Men i kirken er der også en modsat mening om forholdet til skismatikere, hvis grundlægger er Cyprian af Karthago. I sine skrifter argumenterede Cyprian for, at gode mennesker ikke kan skilles fra Kirken. Han kalder dem, der skiller sig fra kirken for "ulve, hunde og slanger" og udtaler, at: "vi skal glæde os, når mennesker som dem skiller sig fra kirken, så de med deres voldsomme og giftige infektion ikke ødelægger Kristi duer og får. " [50] . Efterfølgende fandt der i kirkens historie forfølgelse af skismatikere sted, hvori sekulære myndigheder ofte deltog [51] .
Mange kirkeopdelinger forårsaget af ikke-dogmatiske modsætninger er kortvarige. Som regel ophæves gensidige kanoniske sanktioner automatisk, når den eukaristiske nadver genoprettes. I Kirkens historie er der mange eksempler på genoprettelse af tidligere enhed og vellykket overvindelse af skisma. Et eksempel på denne form for overvindelse er de talrige splittelser og efterfølgende våbenhviler mellem Rom og Konstantinopel i det første årtusinde [52] . For eksempel førte konfrontationen mellem patriarkerne af Konstantinopel Photius og Ignatius til pavedømmets indblanding i denne strid, hvilket igen forårsagede et skisma mellem Konstantinopel og romerske kirker. Dette skisma fortsatte i 867, 881-886, og på trods af gensidige anathemas genoptog parterne efterfølgende den eukaristiske nadver, og overgav de nylige forbud til glemsel [53] .
ØkumenikI begyndelsen af det 20. århundrede ( World Missionary Conference i Edinburgh (1910)) blev økumenikkens ideologi født i den kristne verden. Den økumeniske bevægelse har til formål at intensivere inter-kristne kontakter og anerkende fællesskabet af kristne på trods af jurisdiktionsopdelinger. Økumenikkens hovedopgave er de kristne kirkers enhed [54] . Økumenikkens ideologi afviser grundlæggende at bruge begrebet "skisma" i forhold til forskellige kristne trosretninger, og økumenikkens metodologi er "enhed i mangfoldighed" [55] . Økumenisk aktivitet udføres af tværreligiøse organisationer: Kirkernes Verdensråd (WCC), Conference of European Churches , Near East Council of Churches og andre [56] .
Talrige protestantiske kirkesamfund, ikke-kalkedonske kirker [57] , ortodokse kirker [58] og siden 1960'erne den katolske kirke [59] deltager aktivt i den økumeniske bevægelse . Under den katolske kirkes Andet Vatikankoncil blev dekretet " Unitatis Redintegratio " vedtaget, dedikeret til økumenisk aktivitet [60] . Katolsk økumenik nåede sin største udvikling under Johannes Paul II's pontifikat [61] , som udgav den første pavelige encyklika om økumenik nogensinde - " Ut Unum Sint " (1995) [62] . Samtidig er der en betydelig antiøkumenisk bevægelse, især i de lokale ortodokse kirker. Denne bevægelse førte til kritik af hierarkiet af ortodokse kirker i 1990'erne [63] . Resultatet af denne kritik var exit i 1998 fra den al -russiske kirke af de georgiske [64] og bulgarsk ortodokse kirker [65] .
Fra kristendommens tidlige dage er der opstået talrige stridigheder mellem medlemmer af kirken [68] . Skismatiske samfund, der adskilte sig fra den katolske kirke , dukkede op i æraen før Nice . Vurderingen af skisma i den tidlige kirke var ikke samlet. Samtidig var vestlige teologer meget mere opmærksomme på emnet kirkeopdelinger end i østen [29] . Modsatte meninger blev udtrykt i de hellige fædres skrifter om nåden og gyldigheden af skismatikernes sakramenter . I oldkirken blev skisma ikke sidestillet med kætteri (opdelinger af dogmatiske årsager). I modsætning til kætteri fandt skisma ofte sted af kirkelige administrative årsager [69] . På samme tid, i nærvær af en klar adskillelse af begreberne "kætteri" og "skisma" i den tidlige kristne periode og i Byzans , var der stadig en vis grad af identifikation af disse udtryk. Således kaldes for eksempel skismatiske novatianere i koncilet i Laodikea (360) for kættere [70] . Den mest rigide holdning til skisma og skismatikernes sakramenters nåde blev udtrykt i "Bogen om kirkens enhed" af den kristne teolog Cyprian fra Karthago [67] , som dannede konceptet om, at der ikke er nogen frelse uden for Kirke ( lat. „salus extra Ecclesiam non est“ ) [71] . Cyprian udtrykte især den opfattelse, at skismaets synd ikke kan sones for selv ved martyrdøden :
"Hvad slags fred lover brødrenes fjender sig selv? Hvilken slags ofre mener misundelige præster at bringe? Tror de virkelig, når de samles, at Kristus er med dem, når de samles uden for Kristi Kirke? Ja, selv om sådanne har lidt døden for at bekende navnet, vil deres plet ikke blive vasket bort, selv af blodet selv” [72] .
Begrebet Cyprian af Karthago skelner på samme tid ikke mellem begreberne skisma og kætteri, og indikerer heller ikke, hvilke splittelser i kirken der er underlagt en så streng holdning [69] . Den gradvise differentiering af spaltninger har ført til fremkomsten af forskellige grader af vurdering af sværhedsgraden af delingen. Den traditionelle kristne typologi af kirkeinddelinger blev udviklet af Basil den Store i hans brev til Amphilochius af Iconium (den 1. kanon af Basil den Store). Basil den Store skelner mellem tre kategorier af opdelinger: kætteri, skisma og uautoriserede sammenkomster [73] [74] [ca. 2] . Som et eksempel på et skisma nævner Basil den novatiske bevægelse , der gik ind for en streng holdning til kristne, der gav afkald på under forfølgelsen [6] . I overensstemmelse med denne typologi og graden af afsides beliggenhed af de faldne, citerer Basil den Store forskellige metoder til at modtage dem, der vender tilbage til Kirken: gennem dåb , gennem chrismation eller gennem omvendelse [67] [77] .
I sin "prædiken om Athanasius den Store " siger teologen Gregor , at der ofte opstår splittelser i kirken på grund af misforståelser mellem hierarker og teologer, og også at ikke alle, der forlader kirken, er kættere:
"... ikke kun de onde, men også de frommeste er skilt fra os, og ikke kun på grund af ubetydelige dogmer, som kan negligeres ... men endda på grund af udtryk, der har samme betydning" [79] .
Ifølge St. Gregory kunne teologiske termer, der er karakteristiske for en bestemt tradition, når de blev oversat til et andet sprog, opfattes som kætterske, hvilket bidrog til brud på kirkefællesskabet. Med en mere detaljeret undersøgelse af dogmerne blev det klart, at der ikke var grund til et skisma, og den eukaristiske fællesskab blev genoprettet. Et eksempel på denne situation er bruddet mellem kirkerne i Antiokia og Alexandria på baggrund af kristologiske uenigheder i 431 og deres forsoning i 433 [80] .
Skismaer i den tidlige kristne periode fandt sted over spørgsmål om kirkedisciplin og uenighed mellem en del af de troende og præster i den generelle politik, der blev vedtaget i en separat lokal kirke. I nogle tilfælde blev en splitdannende konflikt fra en disciplinær over tid dogmatisk. Eksempler på sådanne skisma er det novatiske skisma i den romerske kirke (midten af det 3. århundrede), det donatistiske skisma i den karthagiske kirke (begyndelsen af det 4. århundrede) [81] [82] og det melitiske skisma i Alexandria -kirken (begyndelsen af det 4. århundrede) [81] [82] ) [83] . Den kristne kirke i det første årtusinde kaldes "udelt" [84] , men før det store skisma i 1054 fandt der store skisma sted i den ( nestorian , monofysisk og andre). Modtagelsen af de økumeniske konciler i det 5. århundrede ( Ephesus , Chalcedon ) førte til splittelser og fremkomsten af tre dele af kristendommen: den præ- efesiske kirke ( kirken i Østen ), de præ-kalkedonske kirker og de kalkedonske kirker [85] ] . Kirkeopdelinger fulgte inden for de tre resulterende grene. For eksempel i den chalcedonske kirke (det byzantinske imperiums kirke), fra det 4. til det 8. århundrede , var de romerske og Konstantinopelske søer i skisma med hensyn til hinanden i i alt 203 år: i spørgsmålet om Athanasius den Stor og arinisme , fra det sardiske råd i 343 til patriarkatet af John Chrysostom (398) - 55 år, om spørgsmålet om fordømmelse af John Chrysostom (404-415) - 11 år, det akakiske skisma (484-519) - 35 år, Monothelite-skismaet (640-681) - 41 år, om spørgsmålet om ikonoklasme (726 -787) - 61 år [86] . Kirkeskismaer har ført til, at for eksempel på nuværende tidspunkt seks forskellige lokale kirker ( patriarkater ) forbinder deres identifikation og oprindelse med den enkelte udelte kirke i Antiochia: Antiochian (ortodoks), syrisk (“monofystisk”), assyrisk (“ nestorianer” , syrisk ( østkatolsk ) [87] , maronitisk (østkatolsk) og melkitisk ( østkatolsk ) [88] .
Kirkeopdelinger opstod også på grund af anklagen fra den modsatte side i bønligt fællesskab med kættere eller skismatikere. I midten af det 12. århundrede var en af grækernes bebrejdelser mod romerkirken således "latinernes" deltagelse i fælles bøn og fællesskab med de "armenske kættere" [89] , og den ortodokse patriark af Antiokia. Arseny (1284-1290) blev slettet fra ditykonerne i den ortodokse kirke i Konstantinopel, efter rygter om hans kirkelige fællesskab med repræsentanter for den armenske kirke [90] .
Modsigelser mellem de østlige og vestlige kristne kirker, akkumuleret gennem århundreder, førte i 1054 til det store skisma [91] , rettet ved gensidige anathemas [92] . Årsagen til kløften var forværringen af politiske, mellemkirkelige, kulturelle og etniske modsætninger [93] . I den indledende fase af adskillelsen gav forskellige kirkelige synspunkter ikke anledning til beskyldninger om den modsatte sides kætteri [93] [note. 3] . Splittelsen mellem den byzantinske kirke og søen i Rom førte imidlertid til fremkomsten af et stigende antal forskelle på alle områder af kirkelivet. I det 11. århundrede indførte den katolske kirke Filioque i trosbekendelsen [96] . Dette indlæg omhandlede treenighedslæren og talte om Helligåndens procession ikke kun fra Gud Faderen , men "fra Faderen og Sønnen " [97] . De ortodokse anklagede vestlige kristne for at krænke den 7. kanon i det tredje økumeniske råd og kunne heller ikke tilslutte sig det katolske syn på pavens rolle i kirken. I slutningen af det 12. - begyndelsen af det 13. århundrede fandt historiske begivenheder sted, der styrkede skismaet: den latinske massakre i Konstantinopel (1182), udnævnelsen af latinske hierarker til Jerusalem , Antiokia , og efter korsfarernes angreb til Konstantinopel (1204) [98] , dannelsen af det latinske imperium og eksil [ 99] ortodokse til Nicaea [94] . Senere i den romersk-katolske kirke blev der forkyndt dogmer om den romerske paves doktrinære ufejlbarhed [100] [101] [102] , den ubesmittede undfangelse af Jomfru Maria [103] [104] [105] og hendes indtagelse i himmelsk herlighed med sjæl og krop [96] , hvilket i væsentlig grad fremmedgjorde den katolske kirkes lære fra den ortodokse [93] .
I overensstemmelse med den romersk-katolske kirkes kanoniske lov ( kanon nr. 751) [107] : "en skismatiker er en døbt person, der, der kalder sig kristen, nægter at anerkende pavens autoritet og ikke går i fællesskab med medlemmer af Kirken" [108] . Middelalderlig katolsk teologi antog medlemskab af den romerske kirke, ledet af den romerske pave, som et obligatorisk kriterium for frelse . I katolsk undervisning faldt de soteriologiske grænser fuldstændig sammen med den romerske kirkes jurisdiktionsgrænser. I latinsk teologi var anerkendelsen af skismatikkens sakramenter ikke baseret på den kirkelige anerkendelse af kirkestrukturer, der ikke var underlagt Romerstolen, men på den salige Augustins lære om betydningen af selve sakramenterne, forudsat at de blev udført. korrekt. Formuleringen "uden for kirken er der ingen frelse" betød, at for skismakere uden for den katolske kirke er frelse umulig. Denne udtalelse blev klart og utvetydigt sagt i pave Boniface VIII 's bulle " Unam Sanctam " (1302):
"... denne kirke, én og eneste, har kun ét legeme, ét hoved ... disse er Kristus og Peter , Kristi stedfortræder (Christi vicarius), såvel som Peters efterfølgere, ifølge hvad Herren sagde til Peter selv: "Fød mine får" ( Joh 21:17 ). Han siger "Min" i almindelighed, uden at henvise til dette eller hint i særdeleshed; dette indebærer, at de alle var betroet ham. Hvis derfor grækerne eller nogen anden siger, at de ikke blev betroet til Peter og hans efterfølgere, må de indrømme, at de ikke er Kristi får, en del af hans hjord ..." [75] .
Tyren " Cantate Domino " (1442) af pave Eugene IV siger, at frelse er umulig uden for den romersk-katolske kirkes grænser : hverken en hedning eller en jøde eller en vantro eller en skismatiker vil snarere arve evigt liv, han vil falde i den evige ild, forberedt for Djævelen og hans engle, hvis han ikke slutter sig til hende (Kirken) før døden ” [109] .
I 1729 forbød den romerske kongregation for troens udbredelse bedende og liturgisk fællesskab med "kættere og skismakere". Denne beslutning satte faktisk spørgsmålstegn ved lovligheden af sakramenterne i skisma [110] . Denne form for idé om kirkesamfund, der ikke er i fællesskab med det apostoliske stol , forblev uændret indtil midten af det 20. århundrede. Den dogmatiske forfatning " Lumen Gentium " vedtaget ved Det Andet Vatikankoncil (1962-1965) tillader eksistensen af "kirkens elementer" ( lat. elementa ecclesiae ) uden for den katolske kirke [75] . Den 14. artikel i dekretet " Unitatis Redintegratio ", vedtaget ved det samme Andet Vatikankoncil, henviser til årsagerne til skisma i Kirken:
”Apostlenes arv blev accepteret i forskellige former og på mange måder, og allerede fra de tidligste tider af Kirkens eksistens forskellige steder blev den udviklet på forskellige måder på grund af mangfoldigheden af gaver fra denne eller hint. mennesker, såvel som betingelserne for dets liv. Alt dette gav sammen med ydre årsager og mangel på gensidig forståelse og kærlighed anledning til splittelse” [15] [111] .
Det store skisma i den katolske kirke (1378-1417) opstod efter pave Gregor XI 's død i forbindelse med kampen om den pavelige trone. I 1378 valgte konklavet [ i Rom Urban VI som pave , som førte en pro-italiensk politik og ikke nød støtte fra de fleste af kardinalerne . I slutningen af 1378 valgte kardinalerne, der mødtes i byen Fondi , modpave Clemens VII , hvis residens var i Avignon . Der optrådte således 2 paver i Europa, som anathematiserede hinanden, mens hver især udelukkende insisterede på deres lovlighed. Europæiske stater støttede en af paverne i overensstemmelse med deres egne politiske interesser. Så indtil 1409 blev pave Urban VI og hans efterfølgere ( Bonifacius IX (1389-1404), Innocentius VII (1404-1406) og Gregor XII (1406-1415)) støttet af Det Hellige Romerske Rige , fyrstedømmerne i det nordlige og centrale Italien , Polen , Skandinavien , Ungarn , England , Flandern . Herskerne i Frankrig , Sicilien , Skotland og staterne på Den Iberiske Halvø støttede antipave Clemens VII og hans efterfølger ( Benedikt XIII (1394-1423)). Forsøg på at overvinde skismaet under koncilet i Pisa førte til valget af en tredje pave - Alexander V (1409-1410) [112] . Den endelige overvindelse af skismaet i den katolske kirke fandt sted ved koncilet i Konstanz (1414-1418), som valgte den universelt anerkendte pave Martin V [113] . Succesen med at overvinde skisma er resultatet af et kompromis mellem tilhængerne af conciliarismens ideer [ca. 4] og tilhængere af absolut pavelig autoritet [106] .
Politiske sager spiller ofte en nøglerolle i splittelser inden for den katolske kirke. Så i begyndelsen af det 20. århundrede understregede den tjekkoslovakiske hussitkirke , som adskilte sig fra Vatikanet , i begyndelsen dens nationale karakter og retfærdiggjorde dens eksistens af det "tjekkoslovakiske folks" nationale behov [115] . I den katolske kirke opstår der også skisma på grund af afvisning af kirkereformer og beslutninger i kirkeråd fra en del af præstedømmet og lægfolk. Eksempler på sådanne skisma omfatter: den gammelkatolske bevægelse , som afviste beslutningerne fra Det Første Vatikankoncil (1869-1870) [100] samt tilhængerne af den ekskommunikerede ærkebiskop Marcel Lefebvre , som afviser Det Andet Vatikankoncils beslutninger [116] [117] . Set fra Vatikanets synspunkt er bevægelsen af sedevacantister , der benægter legitimiteten af paver og præsteordinationer efter Det Andet Vatikankoncil, også et skisma [118] .
De splittelser i den katolske kirke i det 16. århundrede, der opstod i Europa under reformationen, forsøgte Romerstolen at overvinde ved hjælp af omfattende reformer. Foranstaltninger til at reformere og reorganisere den romersk-katolske kirkes struktur og institutioner blev kaldt modreformationen [119] . På trods af sin delvise succes og tilbagevenden af visse områder under Roms styre, lykkedes det ikke pavedømmet fuldstændigt at overvinde konsekvenserne af skismaet og eliminere protestantismen [120] .
UniatismeI den katolske kirkes historie har der været talrige forsøg på at udrydde konsekvenserne af det "store skisma" med østlig kristendom. Efter 1054 dannede Romerkirken sit eget syn på de østlige kristne som skismakere, der adskilte sig fra den sande kirke. I katolicismen blev proselytisme [121] og foreningens ideologi de vigtigste aktivitetsområder for at overvinde skismaet med de ortodokse kirker . The See of Rome brugte aktivt politiske, sociale og økonomiske ressourcer til at konvertere østlige kristne til katolicisme [122] . Fagforeningspolitikken sørgede for genforeningen af de ortodokse med den romerske trone på betingelse af anerkendelse af katolske dogmer og pavens autoritet . Forsøg på at indgå en forening med den ortodokse kirke ved det andet koncil i Lyon (1274) [123] endte i fiasko [124] [125] . Ferrara-Florence Council (1438-1445), som diskuterede teologiske forskelle mellem vest og øst (den katolske og ortodokse forståelse af pavens forrang, Filioque , brugen af syret og usyret brød i eukaristien og den katolske doktrin af skærsilden [126] [127] ) nåede heller ikke formålet med kirkernes genforening [128] [129] [130] . På trods af fiaskoen af Unionen i Firenze, efter koncilet i Trent og under reformationen, fik den romerske uniatismes ideologi et nyt skub for at genvinde de positioner, som den katolske kirke mistede i Europa , på bekostning af "skismatikerne" i Østen [131] . Resultatet af denne politik for søen i Rom var dannelsen af adskillige østlige katolske kirker [87] . Fra 1570'erne, efter begyndelsen af modreformationen , intensiveredes missionsaktiviteten af klosterordenerne (jesuitter, franciskanere , dominikanere , kapuciner ) [119] i den katolske kirke i øst [132] .
I det 18. århundrede skete der en ændring i forståelsen af skisma i katolicismen [133] , hvilket førte til den endelige overgang fra unionismens ideologi til økumenikken under Det Andet Vatikankoncil (1962-1965) [134] . I juni 1990, på det sjette møde i den blandede teologiske kommission inden for rammerne af den ortodokse-katolske teologiske dialog i Freising ( FRG ), gav begge sider en negativ vurdering af Uniatisme:
”Unia som metode, hvor den blev anvendt, tjente ikke formålet med at bringe kirkerne tættere sammen. Tværtimod forårsagede det nye splittelser. Den således skabte situation var anledning til sammenstød og ulykker, som blev indprentet i begge kirkers historiske hukommelse. Derudover tilskynder kirkelige motiver os til at søge andre veje” [135] <...> “Udtrykket “uniatisme” betyder her et forsøg på at opnå kirkens enhed ved at adskille samfund eller ortodokse troende fra den ortodokse kirke, uden at tænker, at den ortodokse kirke ifølge ekklesiologien er en søsterkirke , der selv tilbyder midlerne til barmhjertighed og frelse. I denne forstand, og i overensstemmelse med dokumentet foreslået af underudvalget i Wien, afviser vi "uniatisme" som en vej til enhed, fordi den er i modstrid med vores kirkes fælles tradition" [133] .
Ifølge den ortodokse side blev uniatismen "frugten af styrke og politisk kompromis, og ikke samtykke og valget af fri vilje" [136] , og blev i mange år den vigtigste faktor, der hindrede udviklingen af ortodokse-katolske relationer [137] [138] [139] [140] . Repræsentanter for de østlige katolske kirker er ikke enige i en sådan vurdering af Uniatisme. I et brev fra 1994 til pave Johannes Paul II , den apostoliske administrator for de græske katolikker i Rumænien, kritiserede biskop George Gutsiu aftalerne om Uniate-spørgsmål [141] , og i 2016 udtalte biskop Venedikt (Alekseychuk) fra UGCC : "Økumeniske møder giver ikke resultater, og fagforeningen har eksisteret i 400 år, og i løbet af denne tid har ingen foreslået en anden enhedsmodel" [142] .
Den ortodokse kirke har altid identificeret sig med trosbekendelsens Ene, Hellige, Katolske og Apostolske Kirke, idet den opfattede andre kristne trosretninger som faldet fra enhed [143] . Den ortodokse kirkes lære om kirkens enhed og skisma blev formuleret i de økumeniske råds tid , men i det andet årtusinde krævede det store skisma i det 11. århundrede og reformationen formuleringen af den ortodokse kirkes holdning til Katolicisme og protestantisme [144] . Samtidig med overbevisningen om deres egen ekklesiologiske og soteriologiske eksklusivitet blev princippet om overbærenhed over for skismatiske samfund ofte anvendt i de ortodokse kirkers praksis [143] . På spørgsmålet, der rejste sig om praksis med at acceptere katolikker i den ortodokse kirkes skød, var der forskellige meninger (gennem omvendelse, chrismation, dåb). I 1484 afgjorde det lokale råd i Konstantinopel dette spørgsmål ved at beslutte at modtage katolikker gennem chrismation [75] . I midten af 1700-tallet besluttede de græsk-ortodokse kirker ved koncilet i Konstantinopel i 1756 at gendøbe katolikker , for at begrænse indflydelsen fra katolske missionærer - jesuitterne i Østen [145] [146] . På trods af denne beslutning fortsatte den russiske kirke med at modtage konvertitter blandt tidligere katolikker gennem omvendelsens sakramente [147] .
I den russiske kirkes historie har tilgangen til at vurdere og anathematisere skismatik været forsigtig. I 1620 besluttede den russiske kirkes råd om obligatorisk gendåb af katolikker, uniater og protestanter, der gik ind i den ortodokse kirke. Ifølge forskeren A. V. Slesarev blev denne beslutning snarere ikke dikteret af teologiske, men af politiske årsager ( Ruslands ønske om at tage afstand fra Commonwealths indflydelse ). I 1656, ved Moskva-rådet , blev det besluttet at vende tilbage til den tidligere praksis, hvilket antydede den mulige gyldighed af dåbens sakramente blandt de heterodokse [148] . Patriark Macarius III af Antiokia insisterede på dette , idet han forsvarede synspunktet om uantageligheden af latinernes gendåb, skrev han i 1657 [149] : "vi anerkender deres præsteskab og genindviede aldrig latinske præster, da de konverterede til Ortodoksi, vi må også anerkende deres dåb. De er kun skismakere, og skisma skaber ikke en person utro og udøbt, men kun udelukket fra Kirken” [150] . Ofte afveg befolkningen i de vestlige regioner af den russiske stat i massevis til katolicisme og protestantisme, men den russiske kirke udråbte dem aldrig et anathema for frafald [151] .
På samme tid, under splittelsen af den russiske kirke (XVII århundrede), var der talrige fakta om forfølgelse af de gamle troende, som ikke accepterede patriark Nikon 's kirkereformer [152] . Moskva-katedralen i 1656 anathematiserede alle, der laver korsets tegn med to fingre , som "kættere" [153] , og koncilet i 1666-1667 anathematiserede selv de "gamle ritualer". I 1971 afskaffede den russisk-ortodokse kirke denne anathema til de gamle troende [151] , og ved biskoppens råd i 2000 blev omvendelse til de gamle troende accepteret i ROCOR [154] [ca. 5] . I nyere tid har den russisk-ortodokse kirke i dokumentet "Basic Principles of Attitude to Heterodoxy" (2000) argumenteret for, at kirkepositionen for dem, der er gået fra hinanden, ikke kan defineres entydigt, peger på differentieringen af grene og vurderer skadeligheden af skismaer:
"Eksistensen af forskellige ritualer (gennem dåben, gennem krismation, gennem omvendelse) viser, at den ortodokse kirke nærmer sig heterodokse bekendelser forskelligt. Kriteriet er graden af bevarelse af kirkens tro og struktur og normerne for det åndelige kristne liv. Men ved at etablere forskellige ritualer fælder den ortodokse kirke ingen dom over graden af bevarelse eller skade af det nådefyldte liv i heterodoxi, idet den betragter dette som et mysterium om Guds forsyn og dom <...> Som et resultat af krænkelse af enhedsbuddet, som forårsagede skismaets historiske tragedie, splittede kristne, i stedet for at være et eksempel på enhed i kærlighed i billedet af den hellige treenighed, blev en kilde til fristelse. Delingen af kristne var et åbent og blødende sår på Kristi legeme. Splittelsens tragedie er blevet en alvorlig synlig forvrængning af den kristne universalisme, en hindring for at vidne for verden om Kristus. For effektiviteten af dette vidnesbyrd om Kristi Kirke afhænger i vid udstrækning af legemliggørelsen af de sandheder, hun prædiker i kristne samfunds liv og praksis” [33] .
I den ortodokse kirkes historie opstod der gentagne gange skisma på grund af den ikke-kanoniske proklamation af autocefali [156] . De mest omfattende skisma under den ikke-kanoniske proklamation og genoprettelse af autocefali er: den byzantinske kirkes skisma med den bulgarske kirke (866-932) og den serbiske kirke (1346-1374) [157] efter proklamationen af autocefali uden aftale med Konstantinopel, skismaet mellem Kirken i Konstantinopel og Kirken i Kongeriget Grækenland (1833-1850) [158] , Konstantinopels brud med den bulgarske kirke efter genoprettelsen af sidstnævntes autokefali (1872- 1945) [159] , splittelsen forårsaget af den uautoriserede proklamation af den makedonske kirkes autocefali fra den serbisk-ortodokse kirke i 1967 [160] [161] , afslutningen af det eukaristiske fællesskab mellem den russisk-ortodokse kirke og patriarkatet i Konstantinopel (siden 2018) på grund af tildelingen af autocefali til den ortodokse kirke i Ukraine [162] .
Kirkeskisma af politiske årsager opstod også gentagne gange i ortodokse kirker. Eksempler på skisma på grund af forskellige holdninger til staten og den verdslige magt er det arsenitiske skisma i Byzans (1261-1310) [163] , det renovationistiske skisma i den russisk-ortodokse kirke (fra 1922 til 1940'erne), samt konfrontationen mellem den bulgarske patriark Maxim og den ikke-kanoniske synode (fra 1992) [164] . Et eksempel på splittelsen af bispedømmer med en kyriarkalsk kirke af politiske årsager er adskillelsen af det amerikansk-canadiske bispedømme fra den serbisk-ortodokse kirke (1963-1992) [165] [166] . Eksempler på skisma forårsaget af direkte indblanding af politiske kræfter i kirkelige anliggender eller fuldstændig initieret af staten er det gregorianske skisma i den russisk-ortodokse kirke (1925-1940'erne) [167] og oprettelsen af Ustaše-regimet i Kroatien af det ikke-kanoniske. Kroatisk-ortodokse kirke (1942-1945) [168] . Kirkereformer udgør en væsentlig fare for de ortodokse kirkers enhed. Som regel er skismatiske grupper i dette tilfælde radikale og kompromisløse (se Masseselvmord i de gamle troende ), og forsøg på at overvinde skismaet og søge efter et kompromis er ikke succesfulde. Eksempler på større skisma på grund af uenighed med reformen af den ortodokse tradition er: det gammeltroende skisma i den russiske kirke (siden det 17. århundrede), de gamle kalenderskismaer i de lokale ortodokse kirker ( Grækenland , Rumænien , etc.) i 20. århundrede [169] [170] . Nogle skisma er forbundet med individuelle hierarkers skismatiske aktiviteter. For eksempel fik tidligere præster fra den russisk-ortodokse kirke Valentin (Rusantsov) [171] og Diomede (Dzyuban) forbud mod at tjene, men de grundlagde deres egne skismatiske strukturer [172] [ca. 6] . I den russisk-ortodokse kirke, den såkaldte. " Ægte ortodokse " skismatiske grupper, hvor pseudo-ortodokse religiøse ideer fremføres som ægte ortodokse religiøse doktriner [171] [175] . Disse synspunkter omfatter ideer af eskatologisk karakter, doktrinen om kongen-forløseren , benægtelsen af TIN , nye pas og fordømmelsen af " økumenikkens kætteri " [176] [177] .
I nyere tid er dialog blevet det vigtigste redskab til at overvinde kirkeskel i ortodokse kirker [178] . Således blev der i 1999 skabt en struktur [179] i den russisk-ortodokse kirke for dialog med de gammeltroende. Samtidig er den konservative fløj i den russisk-ortodokse old-troende kirke meget på vagt over for dialogen med den russisk-ortodokse kirke, som truer med en splittelse inden for de old-troende. Udsigterne for at helbrede skismaet inden for rammerne af dialogen mellem den patriarkalske kirke og de gammeltroende forbliver således uklare [180] . Et eksempel på succesfuld overvindelse af et kirkeskisme i løbet af en bilateral dialog er forhandlingerne, der fuldendte skismaet mellem Moskva-patriarkatet og kirken i udlandet (1927-2007) [180] [181] . Når man overvinder skisma i ortodokse lande, kan staten aktivt gribe ind i denne proces og forfølge både tilhængere af skismatiske strukturer og tilhængere af kanoniske jurisdiktioner. Så f.eks. arresterede politiet i 2004 i Makedonien den tidligere metropolit fra MOC John (Vranishkovsky) , som reagerede i 2002 på opfordringen fra den serbiske patriark Pavle om at vende tilbage til den kanoniske serbisk-ortodokse kirke. Metropolit John blev anklaget for det faktum, at "når han fejrede liturgien, udførte han arbejdet med at tilskynde til nationalt, racemæssigt og religiøst had." Samtidig blev der lagt pres på de troende i det kanoniske ærkebispedømmet Ohrid for at overgå til den makedonske kirke, mens de troende måtte gå under jorden og udføre gudstjenester i private hjem [182] .
I overensstemmelse med den ortodokse kirkes kanoniske regler finder genforeningen af skismatik sted i henhold til tredje rang (gennem omvendelse). Forudsat at det skismatiske samfund har mistet den lovlige rækkefølge af ordinationer, udføres kristningens sakramente desuden over de tidligere skismatikere. For eksempel gælder et lignende princip for tilhængere af det gammeltroende skisma, der tilslutter sig den russisk-ortodokse kirke. På trods af udbredelsen af ovennævnte etablerede praksis var der i den ortodokse kirkes historie mere strenge vurderinger af skismatiske grupper og følgelig en anden overgangsrite for tidligere skismatikere [183] [ca. 7] . I en kommentar til den etablerede praksis med receptioner i den ortodokse kirke og Basilius den Stores 1. kanon skrev patriark Sergius (Stragorodsky) fra Moskva : "Fordelingen af heterodokse samfund i tre rækker er baseret på graden af deres fremmedgørelse fra kirken, hvilket igen afhænger af graden af forvrængning af kirkens undervisning af dem og orden. Kirken betragter dem, der er helt fremmedgjorte, for at være ikke-kristne og omdøber dem ved receptionen. Med dem, der ikke er helt fremmedgjorte, bevarer Kirken en eller anden form for forbindelse, har "som det var en vis regel for fællesskab", og anerkender nogle af deres sakramenter som gyldige" [185] .
I nyere tid har der været en praksis med acrivia (strenghed) i forhold til nogle skismatiske grupper i lokale ortodokse kirker. I Ukraine var der således præcedenser for gendåb af troende, der vendte tilbage fra et skisma: I den ukrainske ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet blev dåb udført på tidligere medlemmer af UOC-KP og UAOC . Også i januar 2006 anerkendte synodalekommissionen for dogmatiske og kanoniske spørgsmål af den græsk-ortodokse kirke , at det er tilladt at nægte at anerkende gyldigheden af de gamle kalenderisters dåb [145] .
Ifølge læren fra reformationens grundlæggere, Martin Luther og Johannes Calvin , kan kristne kirker være enten sande eller falske. Sakramenterne og forkyndelsen af Kristi sande kirke skal være i overensstemmelse med den hellige skrift . Ifølge Luther hører historiske kristne kirker muligvis ikke til Kristi sande kirke, mens de enkelte troende på samme tid kan tilhøre den sande " usynlige kirke ". De teologiske principper for protestantismen Sola Scriptura (på bibelens autoritet) og Sola fide (om vigtigheden af personlig tro) fjernede effektivt spørgsmålet om "Kirkens grænser" [75] . Protestantismens modstand mod katolsk teologi førte til en anden forståelse af spørgsmålene om soteriologi og ekklesiologi . I modsætning til katolikkernes mening om umuligheden af frelse uden for den romerske kirkes grænser forkyndte protestanterne på grundlag af Solus Christus princippet, at kun Jesu Kristi offer på korset er tilstrækkeligt til frelse [186] ] . I protestantismens historie var adskillige opdelinger af dens bekendelser stort set resultatet af protestantismens teologiske ideer [187] . I reformationens historiske kirker kræver kirkelig enhed således "forkyndelse af evangeliet og fejring af sakramenterne i overensstemmelse med Guds ord". Forskellige fortolkninger af de hellige skrifter førte imidlertid til splittelser og fremkomsten af mange bekendelser [11] . Således betragter den russiske missionær, publicist og teolog Andrei Kuraev dette som den vigtigste faktor i skismaerne i protestantismen:
“Protestanternes verden, der nægtede at følge de gamle kirketraditioner, delte sig øjeblikkeligt op i tusinder og atter tusinder af forskellige grupper, som hver især kalder sig selv den eneste virkelig bibelske kristne. Religions- og filosofihistorikere ved, at en teksts enhed kun er garanteret af den hermeneutiske traditions enhed; ellers begynder en uendelig mangfoldighed af fortolkninger, og som en konsekvens splittes den” [188] .
Udviklingen af det protestantiske koncept om den "usynlige kirke" i anglikanismen førte til dannelsen af grenteori . Ifølge denne doktrin består den kristne kirke af tre ækvivalente grene: romersk , græsk og anglikansk . Over tid, som en del af udviklingen af liberal teologi , udviklede denne teori sig til at anerkende den lige position af alle kristne bekendelser og trosretninger [75] .
Splittelser inden for protestantiske kirkesamfund, såvel som i andre kristne trossamfund, er forbundet med teologiske, politiske, økonomiske og en række andre årsager. Så for eksempel var der i 1914 en splittelse blandt syvendedagsadventisterne i Tyskland om deltagelse af medlemmer af bevægelsen i fjendtlighederne under Første Verdenskrig [189] . Også holdningen til ordination af kvinder og homoseksualitet [190] blev en årsag til splittelser i protestantiske kirkesamfund . For eksempel besluttede ledelsen af United Methodist Church i USA i 2020-2021 at dele samfundet op i to dele på grund af forskellige holdninger til homoseksuelle foreninger [191] [192] .
En konsekvens af teorien om den "usynlige kirke" var fremkomsten af økumenisk ekklesiologi i protestantismen [193] . Økumeniske initiativer iværksat af protestantiske kirkesamfund førte til en reel tilnærmelse af kristne kirkesamfund i det 20. århundrede. For eksempel, i 1931, blev Bonn-aftalen underskrevet mellem Church of England og de gamle katolske kirker i Union of Utrecht om eukaristisk fællesskab [194] . På grundlag af økumeniske forhandlinger i 1992 i Porvoo ( Finland ) underskrev de anglikanske nadverkirker og de lutherske kirker i Europa en erklæring om eukaristisk nadver. I USA underskrev i 1997-1998 den evangelisk-lutherske kirke i Amerika , den presbyterianske kirke , den reformerte kirke i Amerika , og United Church of Christ også en " overenskomstformel " om intercommunion [11 ] ] .
Under den engelske reformation i det 16.-17. århundrede, efter adskillelsen af Church of England fra den katolske kirke, opstod der også splittelser i den anglikanske kirke. Puritanerne adskilte sig fra den etablerede kirke . Senere delte den puritanske bevægelse sig også op i presbyterianere (der ønskede at reformere kirken) og uafhængige (som ønskede at reformere staten) [195] . I 1689 vedtog det engelske parlament loven om toleration over for dissentere (presbyterianere, kongregationalister , baptister , kvækere ), som adskilte sig fra den anglikanske kirke [196] .
I nyere tid er der opstået kirkesplittelser i den anglikanske kommunion på grund af liberale innovationer (kvindeordination, holdninger til LGBT-personer ). Disse nyskabelser førte til en række splittelser og overgangen af nogle af de gejstlige og lægfolk til konservative kristne trosretninger. I 2003 blev homoseksuelle Gene Robinson ordineret til biskop i Episcopal Church i USA . Som følge heraf grundlagde den anglikanske kirke i Nigeria i 2005 Assembly of Anglicans of North America, som forenede sogne, der var adskilt fra Episcopal Church of the United States [190] . I 2009 løsrev omkring 700 konservative sogne sig fra den amerikanske episkopale kirke over ordination af kvinder og homoseksuelle og skabte en ny jurisdiktion [197] . I 2012, i Storbritannien, konverterede omkring 800 konservative lægmænd og 61 præster fra anglikanisme til Ordinariate of Our Lady of Walsingham , oprettet af Benedikt XVI for anglikanere, der konverterede til den romersk-katolske kirke [198] .
I lutheranismen opstår jurisdiktionsopdelinger primært på baggrund af teologiske stridigheder. Fraværet af kanonisk ret og mangfoldigheden af liturgisk praksis i lutherdommen førte til, at skismaer opstod udelukkende på baggrund af teologiske stridigheder. I 1520'erne førte teologiske stridigheder om nadverens sakramente mellem Luther og Zwingli faktisk til en splittelse mellem protestanterne. Efter Zwiglis død og vedtagelsen af kompromiset Wittenberg Accord (som nævnte den faktiske tilstedeværelse af Kristi legeme i eukaristiebrødet) i 1536, blev skismaet delvist overvundet. Men de radikale Zwinglianere ved at nægte at acceptere denne aftale adskilte sig faktisk fra lutherdommen. Proklamationen af den midlertidige førte til en splittelse blandt lutheranere i tilhængere af Melanchthon (" Philippists ") og hans modstandere (" gnosiolutherans ", dvs. ægte lutheranere). Denne splittelse blev overvundet ved vedtagelsen af Formula of Concord i 1577 [199] .
Der har også været splittelser i lutherdommens historie i USA. Masseemigration fra europæiske lande førte til, at der i 1875 var 58 forskellige lutherske synoder i USA. I midten af det 20. århundrede begyndte processen med forening af forskellige nationale lutherske kirker. I 1960 fusionerede den amerikanske lutherske kirke (tysk), den forenede evangelisk lutherske kirke (dansk) og den evangelisk lutherske kirke (norsk) til den amerikanske lutherske kirke . I 1976, på grund af doktrinære forskelle , løsrev Association of Evangelical Lutheran Churches sig fra Missouri Synod [200] .
Holdningen til homoseksualitet og ordination af kvinder er også årsager til splittelse i de lutherske kirker . For eksempel har ordination af kvinder siden 1993 været forbudt i den evangelisk-lutherske kirke i Letland , mens ordination af kvinder til præstedømmet er blevet udført i den lutherske kirke i Letland i udlandet I 2016 førte dette til overdragelsen af Det Hellige Kors sogn i Liepaja til en fremmed kirke [201] .
Den østsyriske kirkes afvisning af resultaterne af koncilet i Efesos førte til dens splittelse med det byzantinske imperiums kirke [202] . Efter denne adskillelse, i den "nestorianske kirke" [ca. 8] skete der en splittelse (521-539), forårsaget, ligesom de efterfølgende, af stridigheder om arvefølgen til den patriarkalske trone [205] . Konflikter af kanonisk karakter (regler for arvefølge til den patriarkalske trone) og den katolske kirkes missionsvirksomhed førte til et skisma i Østkirken i det 16. århundrede , hvor en betydelig del af flokken og gejstligheden trådte i forening med den romersk-katolske kirke. I Mesopotamien og Iran blev den kaldæiske kirke dannet (1830), og i Indien , den syro-malabariske kirke (1923) [87] [206] . Ud over "genforeninger" med den katolske kirke opstod der også skisma i Østens Kirke i forbindelse med overgangen af præster og lægfolk til den ortodokse kirke ( 1898 ) [207] og protestantiske kirkesamfund (XIX-XX århundreder) ) [208] . I midten af det 20. århundrede oplevede den assyriske kirke i Østen igen et skisma af kanoniske årsager: reformer begyndte i kirken i 1960, herunder vedtagelse af den gregorianske kalender , reduktion af fastetiden og ændringer i liturgien. I Mellemøsten blev "vestlige" reformer ikke støttet, og på initiativ af en gruppe oppositionsbiskopper blev den antikke assyriske kirke i øst dannet i 1968 [209] . I 2015 appellerede patriarken for den kaldæiske katolske kirke, Louis Rafael I Sako , til den assyriske kirke i øst og den antikke assyriske kirke i øst, som havde brudt sig væk fra den, med en opfordring til at forene og genskabe en enkelt kirke af Østen under pavens myndighed [210] . Den assyriske kirke i Østen afviste dette forslag, og dette initiativ blev ikke implementeret [211] .
Grenen af de "monofysitiske" kirker [ca. 9] traditionen efter koncilet i Chalcedon i 451 skete af teologiske, etno-politiske og kulturelle årsager [214] . Oprettelsen af uafhængige kirkestrukturer af "monofysitter" og adskillelse fra den byzantinske kirke i Syrien og Egypten [215] var en reaktion på hellenisering og undertrykkelse fra imperialistisk magt [216] . Så patriarken af den syro-jakobitiske kirke Michael I (XII århundrede) skrev om forfølgelsen af ikke-kalcedonitter af den byzantinske kejser Heraclius (610-641): "Han (kejseren) gav en skriftlig ordre overalt i imperiet til at de, der ikke genkender Chalcedon-katedralen, for at skære deres næser og ører af og deres huse skal ødelægges” [217] . Ud over de syriske og egyptiske ( koptiske ) kirker sluttede kirkerne i Armenien og Etiopien sig også til modstanderne af den kalkedonske kristendom, som dannede et fællesskab af ikke-kalkedonske kirker [218] [219] . Efter adskillelsen fra kirken i Byzans fortsatte splittelser i de "monofysitiske" kirker af teologiske årsager. I 523 opstod der en splittelse i den syriske kirke mellem tilhængerne af Severus af Antiochia og Julian af Halicarnak på grund af spørgsmålet om uforgængeligheden af Kristi legeme. I det 7. og efterfølgende århundreder fandt der skisma sted i den armenske kirke om spørgsmålene om accept og afvisning af den chalcedonske teologi [220] . I perioden mellem middelalderen og den nye tidsalder opstod kirkeskismerne i ikke-kalkedonske kirker på grund af den katolske kirkes implementering af unionismens politik. Katolikkernes missionsaktivitet i Det Osmanniske Rige og Afrika førte til kirkeopdelinger i de "monofysitiske" kirker og dannelsen af en række østkatolske kirker: koptiske (1741), armenske (1742), syriske (1782) og etiopiske (1847 ) ) [87] førte også protestanters aktiviteter til skisma i de præ-kalkedonske kirker og dannelsen af evangeliske kirker blandt armenierne, kopterne og etiopierne [221] . Ud over denne opdeling i de præ-kalkedonske kirker skete af kanoniske og politiske årsager: skismaet mellem de autocefale Malankara og de syriske Malankara kirker i Indien (overvundet i 1975) [222] , den faktiske adskillelse af den etiopiske kirke fra den koptiske uden at give autocefali (1930-1959) [218] . Efter den eritreanske kirkes selverklærede autocefali (fra den etiopiske kirke), på grund af ordinationen af eritreanske biskopper og en patriark af koptiske hierarker, opstod der et midlertidigt skisma mellem den koptiske og etiopiske kirke (1994-2007) [223] .
Splittelser i ikke-kalkedonske kirker forekommer også i forbindelse med individuelle hierarkers aktiviteter. Et eksempel på denne form for opdeling er konflikten mellem den koptiske patriark Shenouda III og hegumen fra klostret Macarius den Store Matta el-Maskina , som blev ekskommunikeret fra den koptiske kirke [218] [224] .