Adskillelse af den katolske og ortodokse kirke

Opdelingen af ​​kirkerne , også den store adskillelse , det store skisma og det store skisma [1]  er et kirkeskisme , hvorefter den kristne kirke endelig blev opdelt i den romersk-katolske kirke i vesten med centrum i Rom , og den ortodokse kirke  i øst, med centrum i Konstantinopel . Splittelsen er ikke blevet overvundet den dag i dag, på trods af at gensidige anathemas i 1965 blev gensidigt ophævet af pave Paul VI og den økumeniske patriark Athenagoras .

9. århundrede

I det 9. århundrede var der en splittelse mellem patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet , som varede fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på det tidspunkt blev ledet af patriark Photius (858-867, 877-886), og Nicholas I (858-867) stod i spidsen for den romerske Curia . Det menes, at selvom den formelle årsag til splittelsen var spørgsmålet om lovligheden af ​​valget af Photius til den patriarkalske trone, lå den underliggende årsag til splittelsen i pavens ønske om at udvide sin indflydelse til bispedømmerne på Balkanhalvøen , som mødte modstand fra det byzantinske rige . Også med tiden blev den personlige konflikt mellem de to hierarker intensiveret.

10. århundrede

I det 10. århundrede faldt sværhedsgraden af ​​konflikten, stridigheder blev erstattet af lange perioder med samarbejde. Instruktionen fra det 10. århundrede indeholder formlen for den byzantinske kejsers appel til paven [2] :

I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, vor eneste Gud. Fra [navn] og [navn], romernes kejsere, trofaste mod Gud, [navn] til den allerhelligste pave og vores åndelige far.

På lignende måde blev der etableret respektfulde adresseformer til kejseren for ambassadører fra Rom [2] .

11. århundrede

I begyndelsen af ​​det 11. århundrede begyndte indtrængen af ​​vesteuropæiske erobrere i territorier, der tidligere var under kontrol af det østromerske imperium . Den politiske konfrontation førte hurtigt til en konfrontation mellem de vestlige og østlige kirker [3] .

Konflikt i det sydlige Italien

Slutningen af ​​det 11. århundrede var præget af begyndelsen på en aktiv ekspansion af immigranter fra hertugdømmet Normandiet til Syditalien . Først optrådte normannerne som lejesoldater i byzantinernes og langobardernes tjeneste , men med tiden begyndte de at skabe selvstændige besiddelser. Selvom normannernes hovedkamp var mod muslimerne i det sicilianske emirat , førte nordboernes erobringer snart til sammenstød med Byzans [3] .

Kirkekampe

Kampen om indflydelse i Italien førte hurtigt til en konflikt mellem patriarken af ​​Konstantinopel og paven . Sogne i Syditalien tilhørte historisk set Konstantinopels jurisdiktion, men da normannerne erobrede landene, begyndte situationen at ændre sig [3] . I 1053 erfarede patriark Michael Cerularius , at den græske ritual blev erstattet af latin i de normanniske lande. Som svar lukkede Cerularius alle den latinske rituals kirker i Konstantinopel og pålagde den bulgarske ærkebiskop Leo af Ohrid at skrive et brev mod latinerne, som ville fordømme forskellige elementer i den latinske ritual: servering af liturgien på usyret brød; faste om lørdagen i fasten ; manglen på " Halleluja " -sang i fasten; spise kvalt og mere. Brevet blev sendt til Apulien og stilet til biskop Johannes af Trania og gennem ham til alle frankernes biskopper og "den mest ærværdige pave". Humbert Silva-Candide skrev essayet "Dialog", hvori han forsvarede de latinske ritualer og fordømte de græske. Som svar skriver Nikita Stifat afhandlingen "Anti-dialog", eller "prædikenen om usyret brød, sabbatsfasten og præsternes vielse" mod Humberts arbejde.

1054

Uenigheder mellem paven (den vestlige del af den ene kirke ) og patriarken af ​​Konstantinopel (og kirkens fire østlige patriarkater ) om spørgsmål af dogmatisk og kanonisk , såvel som liturgisk og disciplinær karakter begyndte dog længe før 1054, det var i 1054, at pave Leo IX sendte til Konstantinopel legater ledet af kardinal Humbert . Den umiddelbare årsag var lukningen i 1053 af de latinske kirker i Konstantinopel efter ordre fra patriark Michael Cerularius , hvori hans sacellarium Nicephorus kastede de hellige gaver , der var tilberedt efter vestlig skik af usyret brød fra tabernaklerne og trampede dem ned med fødderne [4] .

I 1054 sendte pave Leo et brev til patriark Cerularius, som til støtte for pavelige krav om fuld magt i kirken indeholdt lange uddrag fra et forfalsket dokument kendt som Donation of Constantine , hvori han insisterede på dets ægthed [5] [6] . Patriarken afviste pavens krav om overherredømme, hvorpå Leo sendte legater til Konstantinopel samme år for at bilægge striden. Den pavelige ambassades vigtigste politiske opgave var ønsket om at modtage militær bistand fra den byzantinske kejser i kampen mod normannerne [7] .

Den 16. juli 1054, efter selve pave Leo IX's død, gik tre pavelige legater ind i Hagia Sophia og anbragte et ekskommunikationsbrev på alteret , hvorved patriarken og hans to assistenter blev bedøvet [8] . Som svar på dette anathematiserede patriarken den 20. juli legaterne.

Konsolidering af opdelingen

Begivenhederne i 1054 betød endnu ikke et fuldstændigt brud mellem de østlige og vestlige kirker. Det første korstog bragte først kirkerne tættere på, men da de rykkede frem mod Jerusalem, eskalerede uenighederne. Da korsfarerlederen Bohemond erobrede den tidligere byzantinske by Antiochia (1098), fordrev han den græske patriark og erstattede ham med en latinsk; efter at have erobret Jerusalem i 1099 satte korsfarerne også en latinsk patriark i spidsen for den lokale kirke . Den byzantinske kejser Alexius udnævnte til gengæld sine egne patriarker for begge byer, men de boede i Konstantinopel. Eksistensen af ​​parallelle hierarkier betød, at de østlige og vestlige kirker reelt befandt sig i en tilstand af skisma. Denne splittelse havde vigtige politiske konsekvenser. Da Bohemond i 1107 gik på en kampagne mod Byzans som gengældelse for Alexeis forsøg på at generobre Antiokia, fortalte han paven, at dette var helt berettiget, eftersom byzantinerne var skismatiske. Således skabte han en farlig præcedens for fremtidig aggression mod Byzans af vesteuropæere [9] . Pave Paschal II gjorde bestræbelser på at bygge bro over skismaet mellem de ortodokse og katolske kirker, men dette mislykkedes, da paven fortsatte med at insistere på, at patriarken af ​​Konstantinopel anerkendte pavens forrang over "alle Guds kirker i hele verden."

Første korstog

Forholdet mellem kirkerne forbedredes markant på aftenen og under det første korstog [10] . Den nye politik var knyttet til den nyvalgte pave Urban II's kamp for indflydelse over kirken med " modpaven " Clemens III og hans protektor Henrik IV . Urban II indså, at hans position i Vesten var svag, og som en alternativ støtte begyndte han at lede efter måder at forsone sig med Byzans. Kort efter sit valg sendte Urban II en delegation til Konstantinopel for at diskutere de spørgsmål, der havde fremkaldt skismaet tredive år tidligere. Disse tiltag banede vejen for en fornyet dialog med Rom og lagde grundlaget for omstruktureringen af ​​det byzantinske imperium i tiden op til det første korstog. Den højtstående byzantinske gejstlige Theophylact of Hephaistus fik til opgave at udarbejde et dokument, der omhyggeligt nedtonede forskellene mellem græske og latinske ritualer for at dæmpe de byzantinske gejstliges frygt. Disse forskelle er for det meste ubetydelige, skrev Theophylact. Formålet med denne forsigtige holdningsændring var at eliminere splittelsen mellem Konstantinopel og Rom og lægge grundlaget for en politisk og endda militær alliance [10] .

12. århundrede

En anden begivenhed, der forstærkede splittelsen, var pogromen i Latinerkvarteret i Konstantinopel under kejser Andronicus I (1182). Der er ingen beviser for, at latinernes pogrom blev sanktioneret ovenfra, men Byzans ry i det kristne vesten blev alvorligt skadet [11] .

13. århundrede

Union of Lyons

Efter det latinske imperiums nederlag og Konstantinopels tilbagevenden besluttede den byzantinske kejser Michael VIII at forbedre forholdet til Rom og dermed afværge truslen om yderligere korstog. I 1273 skrev kejseren et brev til paven, hvori han udtrykte sit ønske om at gøre alt for at forene kirkerne og overvinde skismaet. I juni 1274 ankom byzantinske udsendinge til det andet koncil i Lyon . Uden at gå ind i nogen debat læste de ankomne et brev fra Michael i St. John's Cathedral . I den gik kejseren med til foreningen af ​​kirker på pavens betingelser: den officielle vedtagelse af Filioque-formlen og anerkendelse af den romerske kirkes autoritet. Den udtrykte også enighed med den vestlige holdning om mindre spørgsmål, såsom læren om skærsilden og brugen af ​​usyret brød ved nadveren. Der blev derefter afholdt en gudstjeneste, hvor byzantinske præster brugte Filioque, mens de reciterede trosbekendelsen . Da delegationen vendte tilbage til Konstantinopel, blev ceremonien gentaget i Hagia Sophia i nærværelse af kejseren. Da der ikke længere var uenigheder mellem Byzans og Rom, og byzantinerne kunne betragtes som katolikker , tog paven sig øjeblikkeligt fra planerne om at erobre Konstantinopel og genoprette det latinske imperium [12] .

Michaels handlinger mødte modstand fra græske nationalister i Byzans. Blandt demonstranterne mod fagforeningen var blandt andre Mikhails søster Evlogia, som erklærede: " Lad min brors imperium blive ødelagt frem for renheden af ​​den ortodokse tro ", som hun blev fængslet for. Athos-munkene erklærede enstemmigt foreningen for et fald i kætteri, på trods af de grusomme straffe fra kejseren: en særlig genstridig munk fik skåret tungen ud [12] .

Historikere forbinder protesterne mod foreningen med udviklingen af ​​græsk nationalisme i Byzans. Religiøst tilhørsforhold var forbundet med etnisk identitet. De, der støttede kejserens politik, blev ikke fordømt fordi de blev katolikker, men fordi de blev opfattet som forrædere mod deres folk [13] .

Ortodoksiens tilbagevenden

Efter Michaels død i december 1282 besteg hans søn Andronicus II tronen (regerede 1282-1328). Den nye kejser mente, at efter Karl af Anjous nederlag på Sicilien var faren fra Vesten forbi, og følgelig var det praktiske behov for en forening forsvundet. Blot et par dage efter sin fars død løslod Andronicus alle fængslede modstandere af foreningen fra fængslerne og afsatte patriarken af ​​Konstantinopel Johannes XI , som Michael udpegede til at opfylde vilkårene i aftalen med paven. Året efter blev alle de biskopper, der støttede foreningen, afsat og erstattet. På gaderne i Konstantinopel blev løsladelsen af ​​fanger mødt af jublende folkemængder. Ortodoksi i Byzans blev genoprettet [14] .

Til afvisningen af ​​Unionen af ​​Lyon ekskommunikerede paven Andronicus II fra kirken, men ved slutningen af ​​hans regeringstid genoptog Andronicus kontakten med den pavelige curia og begyndte at diskutere muligheden for at overvinde skismaet [15] .

14. århundrede

I midten af ​​det 14. århundrede begyndte Byzans eksistens at blive truet af de osmanniske tyrkere . Kejser Johannes V besluttede at søge hjælp fra de kristne lande i Europa, men paven gjorde det klart, at hjælp kun er mulig, hvis kirkerne forenes [16] . I oktober 1369 rejste Johannes til Rom, hvor han deltog i en gudstjeneste på St. Peter's og erklærede sig selv som katolik, idet han accepterede pavelig autoritet og anerkendte filioque . For at undgå uroligheder i sit hjemland konverterede John personligt til katolicismen uden at afgive løfter på vegne af sine undersåtter. Imidlertid erklærede paven, at den byzantinske kejser nu fortjente støtte og opfordrede de katolske magter til at komme ham til hjælp mod osmannerne. Pavens appel havde dog intet resultat: ingen hjælp blev ydet, og snart blev Johannes vasal for den osmanniske emir Murad I [17] [ca. 1] .

15. århundrede

På trods af bruddet på Unionen af ​​Lyon fortsatte de ortodokse (bortset fra Rusland og nogle regioner i Mellemøsten) med at holde sig til trillingerne , og paven blev stadig anerkendt som den første i ære blandt ligeværdige ortodokse patriarker. Situationen ændrede sig først efter Ferrara-Firenze-rådet , da Vestens vedholdenhed i at acceptere sine dogmer tvang de ortodokse til at anerkende den romerske pave som kætter og den vestlige kirke som en kætter og til at skabe et nyt ortodoks hierarki parallelt med dem, der genkendte katedralen - Uniates. Efter erobringen af ​​Konstantinopel (1453) tog den tyrkiske sultan Mehmed II foranstaltninger til at opretholde splittelsen mellem de ortodokse og katolikker og derved fratage byzantinerne håbet om, at katolske kristne ville komme dem til hjælp. Uniate Patriarken og hans præsteskab blev fordrevet fra Konstantinopel. På tidspunktet for erobringen af ​​Konstantinopel var den ortodokse patriarks plads fri, og sultanen sørgede personligt for, at en mand kendt for sin uforsonlige holdning til katolikker tog det et par måneder senere. Patriarken af ​​Konstantinopel fortsatte med at være den ortodokse kirkes overhoved, og hans autoritet blev anerkendt i Serbien, Bulgarien, Donau-fyrstedømmerne og i Rusland [18] .

Vedtagelsen af ​​foreningen af ​​Byzans i 1439 chokerede Rus, Metropolitan Isidore, som deltog i dette, blev fængslet i Mirakelklosteret. Konstantinopels efterfølgende fald styrkede kun russerne i det korrekte valg af deres kurs - de så Byzans sammenbrud som en konsekvens af troens forræderi og Katekons hellige mission. Lidt senere vil de skrive "Moskva er det tredje Rom, og der vil ikke være noget fjerde":

"Hold og lyt, fromme konge, til det faktum, at alle de kristne riger er gået sammen til et af dine, at to Rom er faldet, og det tredje står, men der bliver ikke noget fjerde." (Besked fra ældste Philotheus til storhertug Vasily. // Litteraturmonumenter fra det gamle Rusland: The End of the 15th - the First Half of the 16th Century. M., 1984. S. 441.)

Fra prins Vladimir og fortsatte med Alexander Nevsky forblev russerne tro mod den ortodokse tro og den valgte vej:

"Hør her, budbringere fra papezhstia og forbandede piger! Fra Adam til syndfloden og fra syndfloden til sprogdelingen og fra sprogdelingen til Abrams begyndelse og fra Abram til Israels ankomst gennem Sortehavet og fra rigets begyndelse af Salomon til kongen August og fra begyndelsen af ​​august til Kristi fødsel og til lidenskab og indtil hans opstandelse, og fra hans opstandelse og indtræden i himlen og til den store Konstantins regeringstid og til det første råd og til det syvende råd: vi ved alt dette godt, men vi modtager ikke lære fra dig” [19]

Begrundelse for opdelingen

Der er et alternativt synspunkt, ifølge hvilket den egentlige årsag til splittelsen var Roms krav på politisk indflydelse og monetære samlinger i de områder, der kontrolleres af Konstantinopel. Imidlertid citerede begge sider teologiske forskelle som en offentlig begrundelse for konflikten [20] .

Roms argumenter

Afskedigelsesbrevet blev præsenteret den 16. juli 1054 i Konstantinopel i St. Sophia-kirken på det hellige alter under gudstjenesten af ​​pavens legat, kardinal Humbert . I afskedigelsesbrevet, efter præamblen om den romerske kirkes forrang, og ros til "kejsermagtens søjler og dens ærede og kloge borgere" og hele Konstantinopel, kaldte byen "den mest kristne og ortodokse", følgende anklager blev fremsat mod Michael Cerularius "og medskyldige til hans dumhed" [21] :

  1. Michael kaldes fejlagtigt en patriark .
  2. Ligesom Simonianerne sælger de Guds gave.
  3. Ligesom valesianerne kastrerer de rumvæsnerne og gør dem ikke kun til gejstlige, men også til biskopper.
  4. Ligesom arianerne omdøber de dem, der er døbt i den hellige treenigheds navn, især latinerne.
  5. Ligesom donatisterne hævder de, at over hele verden, med undtagelse af den græske kirke, er både Kristi Kirke og den sande Eukaristi og dåben gået til grunde .
  6. Ligesom nikolaiterne tillader de ægteskaber med altertjenere.
  7. Ligesom sevirianerne bagtaler de Moseloven.
  8. Ligesom Doukhoborerne afskar de i troens symbol Helligåndens procession fra Sønnen ( filioque ).
  9. Ligesom manikæerne anser de surdej for at være levende.
  10. Ligesom nasiræerne observeres jødiske kropslige udrensninger, nyfødte børn bliver ikke døbt tidligere end otte dage efter fødslen, forældre æres ikke med nadver, og hvis de er hedninger, nægtes de dåb.

Hvad angår synet på den romerske kirkes rolle, er der ifølge katolske forfattere [22] bevis på læren om biskoppen af ​​Roms ubetingede forrang og økumeniske jurisdiktion som efterfølger af den hellige i øst (Skt. Ignatius den hellige). Gudbærer , Irenæus , Cyprian af Karthago , Johannes Chrysostomos , Leo den Store , Hormizd , Maxim Bekenderen , Studiten Theodor , etc.), så forsøg på kun at tillægge Rom en form for "æresprimat" er urimelige.

Indtil midten af ​​det 5. århundrede havde denne teori karakter af ufærdige, spredte tanker, og kun pave Leo den Store udtrykte dem systematisk og skitserede dem i sine kirkeprædikener, holdt af ham på dagen for hans indvielse foran en italienske biskoppers møde.

Hovedpunkterne i dette system koger for det første ned til det faktum, at den hellige apostel Peter er prinsen af ​​hele rækken af ​​apostle, overlegen i forhold til alle andre og med magt, han er alle biskoppers primas, han er betroet pleje af alle fårene, er han betroet plejen af ​​alle hyrdekirkerne. For det andet blev alle gaver og beføjelser ved apostelembedet, præstedømmet og det pastorale arbejde givet fuldstændigt og først og fremmest til apostlen Peter, og allerede gennem ham og ikke andet end gennem ham er de givet af Kristus og alle andre apostle og præster. For det tredje er apostlen Peters primatus ikke en midlertidig institution, men en permanent. For det fjerde er de romerske biskoppers fællesskab med overapostlen meget tæt: hver ny biskop modtager apostlen Peter på Peters katedra, og herfra overføres den nådegivne magt, som er tildelt apostlen Peter, også til hans efterfølgere.

Fra dette, praktisk talt for pave Leo, følger følgende:

På trods af pave Leo I's anmodning om at indkalde det IV Økumeniske Råd i Italien, som blev støttet af det kongelige folk i den vestlige halvdel af imperiet, blev det IV Økumeniske Råd indkaldt af kejser Marcian i øst, i Nikæa og derefter i Chalcedon og ikke i Vesten. I fælles diskussioner var koncilets fædre meget forbeholdne med hensyn til taler fra pavens legater, som redegjorde og udviklede denne teori i detaljer, og om pavens erklæring, de annoncerede.

Ved koncilet i Chalcedon blev teorien ikke fordømt, for trods den hårde form i forhold til alle de østlige biskopper svarede legaternes taler indholdsmæssigt, for eksempel i forhold til patriarken Dioscorus af Alexandria, til stemningen og hele rådets ledelse. Ikke desto mindre nægtede rådet kun at fordømme Dioscorus, fordi Dioscorus begik forbrydelser mod disciplin og ikke opfyldte ordenen fra den første til ære blandt patriarkerne, og især fordi Dioscorus selv vovede at udføre ekskommunikationen af ​​pave Leo.

Den pavelige erklæring indikerede ingen steder Dioscorus' forbrydelser mod troen. Erklæringen ender også bemærkelsesværdigt, i den papistiske teoris ånd: ”Derfor, den mest strålende og velsignede ærkebiskop af det store og gamle Rom, Leo, gennem os og gennem dette allerhelligste råd, sammen med de mest velsignede og al-roste Apostlen Peter, som er den katolske kirkes sten og grundlag og grundlaget for den ortodokse tro, fratager ham hans bispedømme og fremmedgør ham fra enhver hellig orden.

Erklæringen blev taktfuldt, men afvist af rådets fædre, og Dioscorus blev frataget sit patriarkat og rang for at forfølge Cyril af Alexandrias familie, selvom han blev husket for støtten fra den kætterske Eutychius, manglende respekt for biskopperne, røveren Katedralen osv., men ikke for den alexandrinske paves tale mod pave af Rom, og intet fra erklæringen fra pave Leo af koncilet, som så ophøjede pave Leos tomos , blev godkendt. Reglen, der blev vedtaget ved koncilet i Chalcedon den 28., og gav ære som den anden efter paven af ​​Rom til ærkebiskoppen af ​​Ny Rom som biskop af den regerende by i det andet efter Rom, forårsagede en storm af indignation. Sankt Leo, paven af ​​Rom, anerkendte ikke gyldigheden af ​​denne kanon, afbrød fællesskabet med ærkebiskop Anatoly af Konstantinopel og truede ham med ekskommunikation [23] .

Argumenter fra Konstantinopel

Efter at pavens legat, kardinal Humbert, havde lagt et skriftsted med et anathema til patriarken af ​​Konstantinopel på alteret i St. Sophia-kirken, indkaldte patriark Michael til en synode, hvor der blev fremsat et anathema til svar:

Med en anathema så til det mest ugudelige skrift, såvel som til dem, der præsenterede det, skrev og deltog i dets skabelse med en form for godkendelse eller vilje [24] [25] .

De gensidige anklager mod latinerne var som følger ved koncilet:

  1. Barbering blandt latinerne: "Og de vil ikke lægge mærke til Skriften, som siger:" barber ikke dit skæg "(3 Mos. 19, 27), ligesom de slet ikke vil indrømme, at (kun) dette (syn) er anstændigt for hustruer Gud arrangerede skabelsen, men han dømte mænd til at være inkonsekvente (til denne slags) ”;
  2. Alle præsternes obligatoriske cølibat blandt latinerne og deres uvillighed til at modtage nadver fra gifte præster; samtidig blev den 4. regel i Gangra-rådet [26] og den 13. regel i det 6. økumeniske råd [27] overtrådt : “Og de vil ikke være opmærksomme på ... den fjerde kanon i Gangra-katedralen om dem, der afskyr ægteskab og åbenlyst [det] foragter, fastslår: "Hvis den, der taler om en gift præsbyter, at når en sådan præst har fejret liturgien, kan man ikke tage del i ofringen, så lad ham være anathema." Og om dem, der forkaster og foragter dette også af det sjette råd [Kanon 13]."
  3. Filioque : "Idet de slet ikke vil tænke, erklærer de, at Ånden ikke udgår fra Faderen [kun], men også fra Sønnen - som om de ikke har evangelisternes beviser om dette, og som om de ikke har have det økumeniske råds dogme angående denne bagvaskelse" .

I forskellige biskoppelige epistler og koncilielle resolutioner [28] [29] [30] [31] gav de ortodokse også katolikkerne skylden:

  1. Servering af liturgien på usyret brød .
  2. Lørdags indlæg .
  3. At tillade en mand at gifte sig med sin afdøde kones søster.
  4. Iført ringe på katolske biskoppers fingre.
  5. Katolske biskopper og præster går i krig og besmitter deres hænder med de dræbtes blod.
  6. Tilstedeværelsen af ​​hustruer hos katolske biskopper og tilstedeværelsen af ​​konkubiner hos katolske præster.
  7. Spise æg, ost og mælk på lørdage og søndage i store fastelavn og ikke holde store fastelavn .
  8. At spise kvalt , ådsler, kød med blod.
  9. At spise spæk af katolske munke.
  10. Dåb i én, ikke tre nedsænkninger.
  11. Billedet af Herrens kors og billedet af helgener på marmorplader i kirker og katolikker, der går på dem med fødderne.

Patriarkens reaktion på kardinalernes trodsige handling var ret forsigtig og i det hele taget fredelig. Det er tilstrækkeligt at sige, at for at dæmpe urolighederne blev det officielt annonceret, at de græske oversættere havde fordrejet betydningen af ​​latinske bogstaver. Yderligere blev alle tre medlemmer af den pavelige delegation ved konciliet, der fulgte den 20. juli, udelukket fra kirken for uværdig opførsel i templet, men den romerske kirke blev ikke specifikt nævnt i koncilets beslutning. Alt blev gjort for at reducere konflikten til initiativ fra flere romerske repræsentanter, hvilket faktisk fandt sted. Patriarken ekskommunikerede kun legater og kun for disciplinære krænkelser og ikke for doktrinære spørgsmål. Disse anathemas gjaldt ikke for den vestlige kirke eller for biskoppen af ​​Rom.

Selv da en af ​​de ekskommunikerede legater blev pave ( Stefan IX ), blev denne splittelse ikke betragtet som endelig og særlig vigtig, og paven sendte en ambassade til Konstantinopel for at undskylde Humberts hårdhed [32] . Denne begivenhed begyndte først at blive vurderet som noget ekstremt vigtigt efter et par årtier i Vesten, da pave Gregor VII kom til magten , som på et tidspunkt var den allerede afdøde kardinal Humberts protegé. Det var gennem hans indsats, at denne historie fik ekstraordinær betydning. Så, allerede i moderne tid, vendte den tilbage fra vestlig historieskrivning mod øst og begyndte at blive betragtet som datoen for kirkernes opdeling [33] .

Opfattelse af splittelsen i Rusland

Efter at have forladt Konstantinopel, drog de pavelige legater til Rom ad en omslynget rute for at bekendtgøre ekskommunikationen af ​​Michael Cerularius, hans modstander Hilarion , som Konstantinopel-kirken ikke ønskede at anerkende som en storby, og for at modtage militær bistand fra Rusland i kampen . af den pavelige trone med normannerne . De besøgte Kiev , hvor de blev modtaget med behørig hæder af storhertug Izyaslav Yaroslavich og gejstligheden , som må have kunnet lide adskillelsen af ​​Rom fra Konstantinopel. Måske skulle opførselen fra den romerske pave, mærkelig ved første øjekast, som ledsagede deres anmodning om militær bistand fra Byzans til Rom med en anathema til den byzantinske kirke, have disponeret den russiske prins og storby til deres fordel med at modtage meget mere hjælp fra Rusland, end man kunne forvente fra Byzans.

Da Kievan Rus blev døbt lidt mere end et halvt århundrede før skismaet, havde den russiske kirke endnu ikke et patriarkat, og derfor kunne Rus' herskere ikke blive kejsere . Desuden havde hun, bortset fra en kort periode af Hilarions regeringstid, hverken autocefali (og selv under Hilarion blev hun ikke anerkendt af Konstantinopel), eller sine egne metropoliter fra slaverne. I spidsen for Kyiv Metropolis stod græske hierarker, som var fuldstændig underordnet patriarken af ​​Konstantinopel. Det var dem, der normalt var ideologerne i den russiske storby. Kyiv-metropoler af græsk oprindelse begyndte anti-katolske polemik allerede før 1054, før skismaet. Et anklagende budskab er kendt, som var før delingen, af Metropolit Leo fra Kiev , hvor han fordømte "filioque", usyret brød og andre latinske skikke, men "sagmodigt", uden hårde udtryk eller bebrejdelser [34] . Efter afsættelsen af ​​en tilhænger af enhed med det kirkeslaviske kirkesprog sammen med latin, græsk og hebraisk Rom, den slaviske Hilarion , intensiveredes anti-latinske prædiken blandt de højere græske præster. De nyslåede russiske lavere ortodokse præster fulgte deres lærere og græske hierarker [35] . Men de russiske herskere opretholdt diplomatiske forbindelser med Rom og traf visse beslutninger afhængigt af politisk nødvendighed, og i russiske byer var der latinske kirker, som religiøs tolerance blev manifesteret over for.

Tyve år efter "kirkernes adskillelse" var der et betydeligt tilfælde af appel fra storhertugen af ​​Kiev ( Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ), som mødtes med de pavelige legater i 1054, til autoriteten af ​​kardinal Humberts protektor , Pave Gregor VII . I sit skænderi med sine yngre brødre om tronen i Kiev blev Izyaslav, den legitime prins, tvunget til at flygte til udlandet (til Polen og derefter til Tyskland ), hvorfra han appellerede til begge ledere af den middelalderlige "kristne republik" - til kejser ( Henrik IV ) til forsvar for sine rettigheder og til paven [36] . Den fyrstelige ambassade i Rom blev ledet af hans søn Yaropolk-Peter , som blev instrueret i at "give alt russisk land under protektion af St. Peter." Paven greb virkelig ind i situationen i Rus'. I sidste ende vendte Izyaslav tilbage til Kiev (1077) uden hjælp fra paven, så løfterne forblev uopfyldt. Yaropolk kanoniseret af den russisk-ortodokse kirke .

Omkring 1089 ankom en ambassade af modpave Gibert ( Clemens III ) til Kiev til Metropolitan John , der tilsyneladende ønskede at styrke sin position på grund af hans anerkendelse i Rusland. Johannes, som var en græker af oprindelse, svarede med et brev, skønt skrevet i de mest respektfulde vendinger, men ikke desto mindre rettet mod latinernes "fejl" (dette er det første ikke-apokryfe skrift "mod latinerne", kompileret i Rusland , dog ikke af en russisk forfatter). Ifølge russiske krøniker kom ambassadører fra paven i 1169.

Der var latinske klostre i Kiev (inklusive det dominikanske  siden 1228), på de lande, der var underlagt de russiske fyrster, handlede latinske missionærer med deres tilladelse (for eksempel tillod prinserne af Polotsk i 1181 augustinermunkene fra Bremen at døbe letter og Livs underlagt dem på Western Dvina ) [37] . I overklassen (til de græske storbyers utilfredshed) blev der indgået talrige blandede ægteskaber ( kun med polske prinser - mere end tyve), og i ingen af ​​disse tilfælde er der registreret noget, der ligner en "overgang" fra en religion til en anden [37 ] . Vestlig indflydelse er mærkbar i nogle områder af kirkelivet, f.eks. før den mongolske invasion i Rusland var der orgler (som derefter forsvandt) [38] [39] ; klokker blev bragt til Rus' hovedsageligt fra vesten, hvor de var mere udbredte end blandt grækerne.

Fjernelse af gensidige anathemas

I 1964 blev der afholdt et møde i Jerusalem mellem patriark Athenagoras af Konstantinopel og pave Paul VI , som et resultat af hvilket gensidige anathemas blev ophævet i december 1965 og en fælles erklæring blev underskrevet [40] . Imidlertid havde "retfærdighedens og gensidige tilgivelses gestus" (Fælleserklæringen, 5) ingen praktisk eller kanonisk betydning: selve erklæringen lød: "Pave Paul VI og patriark Athenagoras I med deres synode er klar over, at denne gestus af retfærdighed og gensidig tilgivelse er ikke nok til at sætte en stopper for de forskelle, både gamle og nyere, der stadig er tilbage mellem den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke . Fra den ortodokse kirkes synspunkt udtalte Det Første Vatikankoncils anathemas mod dem, der benægtede dogmet om pavens forrang og ufejlbarligheden af ​​hans domme om tros- og moralspørgsmål, udtalt ex cathedra , samt en række af andre dogmatiske dekreter forbliver uacceptable .

Filioque i øst er anerkendt som kættersk:

Den nyligt fremkomne lære om, at "Helligånden udgår fra Faderen og Sønnen", er opfundet i modsætning til vor Herres klare og bevidste udsagn om dette emne: "som udgår fra Faderen" ( Joh  15:26 ), og modsat til hele den katolske kirkes bekendelse, vidnet af de syv økumeniske konciler i ord som den afgående fader <...> ( trosbekendelse ). Derfor, den ene, hellige, katolske og apostoliske kirke, der følger østens og vestens hellige fædre, som den forkyndte i fordums tid under vore fædre, så forkynder den nu forsonligt, at denne nyindførte mening, at Helligånden udgår fra Faderen og Sønnen, er ren og skær kætteri, og hans tilhængere, hvem de end måtte være, er kættere, ifølge den førnævnte forsonlige definition af den allerhelligste pave Damasus; de samfund, der består af dem, er kætterske samfund, og ethvert åndeligt liturgisk fællesskab med dem af den katolske kirkes ortodokse børn er lovløst, især i kraft af den syvende kanon i det tredje økumeniske råd .Cirkulært brev fra den ene hellige katolske og apostoliske kirke til alle ortodokse kristne (1848) [41]

Se også

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Ved midten af ​​det XIV århundrede. det meste af det byzantinske rige faldt under osmannernes styre, men kejserne fra Palaiologos-dynastiet fortsatte med at kalde sig "romernes kejsere". Selvom Konstantinopel stadig blev betragtet som en hellig by af de ortodokse, begyndte dens indflydelse at falde. Så efter 1448 holdt de russiske fyrster op med at sende biskopper til Konstantinopel til ordination, da de anså Konstantinopels patriarker, der var anerkendt af kejserne, for at være Uniater.
Kilder
  1. ↑ BRE .
  2. ↑ 1 2 Frankopan, 2018 , s. 41.
  3. ↑ 1 2 3 Harris, 2017 , s. 259-287.
  4. ↑ Michael Cerularius (engelsk) . Hentet 23. september 2006. Arkiveret fra originalen 11. juli 2018.
  5. ↑ Migne's Patrologia Latina , Vol. 143(cxliii), Kol. 744-769. Også Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio , Vol. 19(xix) Kol. 635-656.
  6. ↑ Donation af Constantine . Hentet 7. april 2014. Arkiveret fra originalen 8. april 2014.
  7. ↑ A. Edward Siecienski. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy (Oxford University Press 2010 ISBN 978-0-19-537204-5), s. 113 Arkiveret 16. september 2016 på Wayback Machine .
  8. ↑ Harris, 2017 , s. 270.
  9. ↑ Harris, 2017 , s. 271.
  10. ↑ 1 2 Frankopan, 2018 , s. 43-50.
  11. ↑ Harris, 2017 , s. 279.
  12. ↑ 1 2 Harris, 2017 , s. 312.
  13. ↑ Harris, 2017 , s. 313.
  14. ↑ Harris, 2017 , s. 315.
  15. ↑ Harris, 2017 , s. 333.
  16. ↑ Harris, 2017 , s. 341.
  17. ↑ Harris, 2017 , s. 343-344.
  18. ↑ Harris, 2017 , s. 351.
  19. ↑ Russisk linje / Bibliotek med tidsskrifter: Den hellige salige prins Alexander Nevskijs liv - et eksempel på tjeneste for Gud og fædrelandet . rusk.ru. _ Hentet 4. maj 2022. Arkiveret fra originalen 25. oktober 2012.
  20. ↑ Harris, 2017 , s. 259-287.
  21. ↑ En kort beretning om, hvad ambassadørerne for den hellige romerske og apostoliske stol gjorde i den regerende by . Hentet 14. april 2012. Arkiveret fra originalen 21. september 2013.
  22. ↑ A. Volkonsky . Østens katolicisme og hellige tradition. Paris, 1933-1934
  23. ↑ N. Muravyov. Det IV Økumeniske Råds betydning. Arkiveret 21. oktober 2014 på Wayback Machine
  24. ↑ Beslutning fra synoden i Konstantinopel i 1054 . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 22. december 2015.
  25. ↑ Acta et scripta, quae de controversiis Ecclesiae Graecae et Latinae saeculo undecimo composita bestående. Ed. Dr. Cornelius Will. Lipsiae, 1861. s. 155-168 . Hentet 2. oktober 2017. Arkiveret fra originalen 1. december 2017.
  26. ↑ Regel 4 i Rådet i Gangra . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 11. august 2015.
  27. ↑ 13 regel 6 i Det Økumeniske Råd (utilgængeligt link) . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 11. august 2013. 
  28. ↑ Beneshevich V.N. Drevleslavyanskaya Rudder, bind 2. George, Metropolitan of Kiev, "Konkurrence med latin", s. 276-279. Arkiveret 15. oktober 2013 på Wayback Machine
  29. ↑ Budskab fra Hans Hellighed Patriark Michael Kirularius af Konstantinopel til Hans Saligprisning Patriark Peter af Antiochia (1054) . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.
  30. ↑ Epistel på latin af Metropolitan Nikifor fra Kiev . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.
  31. ↑ 1621 Rådets udstilling om latinsk dåb . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 14. marts 2016.
  32. ↑ A. L. Katansky . "Om forsøg på at forene kirkerne i øst og vest". SPbDA, 1868
  33. ↑ Alexander Dvorkin . Essays om historien om den økumenisk ortodokse kirke Arkiveret 3. april 2009 på Wayback Machine
  34. ↑ Filaret (Gumilevsky) Den russiske kirkes historie.  - T. 1. - S. 95.
  35. ↑ Golubinsky E.E. Den russiske kirkes historie.  - Vol. 1 (første halvdel af bindet). Periode et, Kievsk eller præ-mongolsk. - S. 588.
  36. ↑ m. Macarius History of the Russian Church Arkiveksemplar af 28. august 2012 på Wayback Machine . - T. 2. Afdeling 2. Ch. VII. Den russiske kirkes holdning til andre kirker og religiøse samfund.
  37. ↑ 1 2 Taube, M. A. Rom og Rusland i den før-mongolske periode Arkiveret 29. oktober 2013 på Wayback Machine .
  38. ↑ Orgel i Rusland . Hentet 28. maj 2013. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.
  39. ↑ Encyclopedia Around the World . Hentet 28. maj 2013. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.
  40. ↑ 1 2 Fælleserklæring fra den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke i Konstantinopel i anledning af fjernelse af gensidige anathemas . Hentet 28. februar 2007. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016.
  41. ↑ Distriktsbrev til alle ortodokse kristne, 1848 . Hentet 26. maj 2013. Arkiveret fra originalen 11. august 2014.

Litteratur

Links

Kristendommen i historien   Protestantisme Restaurationisme Dåb Calvinisme Anglikanisme Lutheranisme (latinsk kirke) katolsk kirke (østlige katolske kirker) (Gamle troende) ortodokse kirke Gamle østlige ortodokse kirker Østens assyriske kirke Gamle assyriske kirke i øst Reformation (XVI århundrede) Stort skisma (XI århundrede) Efesisk katedral (431) Chalcedon-katedralen (451) Tidlig kristendom Unia
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger