Mu (benægtelse)

Mu (på japansk og koreansk ), eller wu ( kinesisk trad. , ex. , pinyin wú ), er et ord, der bogstaveligt kan oversættes til "nej", "ingen" [1] , "fravær", "uden" ". Almindeligvis brugt som et præfiks til at udtrykke fraværet af noget (f.eks. 無線musen  , "trådløs"), men det er almindeligt kendt som et svar i Chan Buddhist koans , og det spekuleres i at betyde "hverken ja eller nej", dvs. et tvetydigt svar på spørgsmålet.

Koan Mu

Koan Mu er indeholdt i den klassiske samling af Zen koans , Mumonkan (Dørløs dør), Ch. en:

Munken spurgte Zhaozhou:
"Har en hund Buddha-natur ?"
Og Zhaozhou svarede:
"Mu! ( Kinesisk version: Wu! )

Gautama Buddha [2] , Zen [3] og Mahayana doktrin hævdede, at Buddhas natur er iboende i ethvert væsen [4] , men Zhaozhou sagde "nej" [5] . Spørgsmålene Zen-buddhister søger svar på er [3] [2] :

  1. Hvem har ret, Buddha eller Zhaozhou?
  2. Hvorfor sagde Zhaozhou nej?
  3. Hvad betyder "mu!"
  4. Har en hund Buddha-natur?

Professor i filosofi D. T. Suzuki hævdede, at "Mu" ikke har nogen betydning uden at bekræfte eller benægte Buddhas natur i hunden [6] .

Chan-mester Huikai , der kompilerede den klassiske samling af koans Mumonkan. Forpost uden port”, hvorfra denne koan fik sin berømmelse, gav følgende kommentar [7] :

Har en hund Buddha-natur?
Svaret er givet i selve spørgsmålet.
Hvis du siger ja eller nej,
vil du ødelægge dig selv og miste dit liv.

Den nutidige koreanske søn (Zen) mester Sun San , som inkluderede denne koan i sin samling af koaner, gav en anden kommentar til den: "Stilhed er bedre end hellighed, så at åbne din mund er allerede en stor fejltagelse. Men hvis du bruger denne fejl til at redde alle væsener, så er det zen" [2] .

Ch'an-læreren Gao-fen (1238-1285), som formåede at forstå denne "tomhed" koan i løbet af lang praksis, kommenterede hans forståelse som følger [8] :

Jeg mærkede, hvordan det grænseløse rum smuldrede i stykker, og den store jord blev til ingenting. Jeg glemte mig selv, jeg glemte verden; det var som et spejl, der reflekterede et andet. Med tydelig klarhed dukkede svarene på adskillige koaner op i mit sind. Jeg blev ikke længere bedraget med hensyn til Prajnas mirakuløse kraft .

Denne koan bruges ofte i Rinzai-skolen [3] . Ved hjælp af denne koan opnåede Yasutani-roshi, en elev af Harada-roshi [ 9] , kensho . Han sagde senere, at det var den mest populære koan for begyndere. Yasutani-roshi så årsagen til dette i, at denne koan i højere grad end andre koaner er fjern fra fantasi og intellekt [5] .

Huikai forklarer, at det er nødvendigt at arbejde med denne koan på følgende måde [5] :

Koncentrer dig uden ophør og træng så dybt ind i Mu som muligt. At trænge ind i Mu betyder at opnå absolut enhed med den. Hvordan kan du opnå denne enhed? Hold godt fast på Mu dag og nat! Skil dig ikke fra ham under nogen omstændigheder! Sæt dig konstant i tankerne om det. Fortolk ikke Mu som "intet" og repræsentere det ikke i form af eksistens og ikke-eksistens. Du bør med andre ord ikke tænke på Mu som et spørgsmål om eksistensen og ikke-eksistensen af ​​Buddha-naturen. Hvad laver du så? Du holder op med at tænke og fokuserer helt på Mu - kun Mu!

Zenmester Hakuin havde en anden måde at arbejde med koan på. Denne metode bestod i den figurative visualisering af, hvordan han "fra maven til benene, og så det hele, bliver til" Mu "" [3] .

I litteratur

I romanen Zen and the Art of Motorcycle Maintenance fra 1974 oversatte Robert Pirsig Mu som " ingen ting ", og forfinede dens betydning som "tag spørgsmålet tilbage" ( løslad spørgsmålet ). Som en illustration foreslog han at overveje et elektrisk kredsløb bygget på et binært regnesystem :  

For eksempel bliver det konstant udtalt, at logiske elementer i en computer kun kan tage to tilstande - enten svarer spændingen til "én" eller "nul". Sikke noget sludder!

Enhver elektronikingeniør vil overbevise dig om andet. Prøv at bestemme den logiske tilstand, når strømmen er slukket! Elektriske kredsløb er i en tilstand af Mu .

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule]

For eksempel er det sagt igen og igen, at computerkredsløb kun udviser to tilstande, en spænding for "en" og en spænding for "nul". Det er dumt!

Enhver computer-elektroniktekniker ved noget andet. Prøv at finde en spænding, der repræsenterer en eller nul, når strømmen er slukket! Kredsløbene er i en mu -tilstand.

Ordet Mu bruges ofte i Douglas Hofstadters Gödel , Escher, Bach : This Infinite Garland i forbindelse med en diskussion af symbolsk logik , især Gödels ufuldstændighedssætninger .

Interessante fakta

Se også

Noter

  1. Suzuki, 1993 , s. 286.
  2. 1 2 3 Seung Sahn, 1992 , koan nr. 280.
  3. 1 2 3 4 Won Kew-Kit, 1999 , s. 184.
  4. Dumoulin, 2003 , s. 29-30.
  5. 1 2 3 Kaplo, 1996 , “Kapitel II. Kommentar af Yasutani-roshi (teisho) til koan Mu.
  6. Suzuki, 1993 , s. 302-303.
  7. Huikai, 2000 .
  8. Dumoulin, 2003 , s. 290-291.
  9. Kaplo, 1996 , "Biography of Yasutani Roshi (1885-1973)".
  10. Ozus gravsted: hvordan man kommer dertil . Hentet 19. august 2008. Arkiveret fra originalen 11. oktober 2008.

Litteratur

Links